Colectivo Informativo Ajolote

En el Bordo de Xochiaca

2010-11-19T13:49:00.002-06:00

por Óscar Hernández

El transporte colectivo, una camioneta Volkswagen, arranca con dirección a San Antonio de la Isla. El conductor jala desde su asiento un cordón para cerrar la puerta. No hay vuelta atrás. Partimos desde el paradero de autobuses de Pantitlán y, ya desde ahí, mezclado con el de la calle, percibimos un olor diferente.

Uno, dos, cuatro, seis; perdemos la cuenta de los campos de fútbol llanero que vemos a nuestra izquierda. Algunos están vacíos, en otros la pelota deja una nubecita de tierra al golpear con el suelo. Son aproximadamente las doce del día y el sol cae a plomo sobre las canchas dispuestas a lo largo de la avenida Bordo de Xochiaca.

El olor no se quedó atrás… nos dirigimos hacia él. A medida que recorremos la avenida el tufo se hace cada vez más presente, como si nos diera la bienvenida a una zona de la ciudad que no conocíamos. A los habitantes de las cercanías de este paseo parece no importarles. Unos niños, con uniforme blanco de deporte, caminan apacibles en el patio de una pequeña escuela.

Coppel, El Portón, Wal Mart, son algunas de las tiendas que conforman un centro comercial que se ve a lo lejos. Parece irreal, parece un zigurat en medio del desierto. Tan sólo unos minutos después de haber dejado atrás aquel paréntesis de la avenida, el tiradero al aire libre del Bordo de Xochiaca nos abraza con su pestilencia. A nuestra derecha aun hay casas. A nuestra izquierda tan sólo podemos ver una larga colina de basura.

Una carreta jalada por un caballito café terroso transita sobre la calle. Arriba de la caja de carga hay dos personas de piel cobriza; uno trae un sobrero, el otro se cubre del sol con una cachucha y con el gorro de su sudadera. Hoy es sábado de tianguis de autos y aun nos falta mucho más por ver. Estamos por llegar a la avenida Del Peñón en cuya cercanía hay varios cientos de automóviles en venta. Sobre sus parabrisas, anotado con tinta blanca, están sus precios. Un Caribe de cuatro mil pesos a lado de una camioneta Chevrolet de casi setenta mil pesos, un Mustang, una Tracker azul marino, unos rines cromados para camioneta, muchos coches y poca gente.

Enseguida vemos un tianguis de pulgas. Por ahí hay un puestecito multicolor de peluches. Por allá hay una gran jaula de pájaros dorada. En una de las esquinas del mercado sobre ruedas hay varias jaulas cuadradas de metal oxidado. En su interior hay gallos que no tienen forma de resguardarse del sol. La pequeña sombra que proyecta un letrero con publicidad del Estado de México está ocupada por personas que ahí se han sentado.

Ahora vamos de regreso; sobre la avenida del Bordo, pero en dirección contraria. Es ahí en donde nos encontramos con el lugar que buscamos. Nos hemos bajado del camión y caminamos rumbo a la entrada del asentamiento. De pronto, se forma un remolino que levanta la tierra suelta. La polvareda golpea en la cara y su granizo pesado anuncia que no sólo trae tierra.

Lo primero que vemos es un pequeño tiradero de automóviles. El único carro que luce pintura brillante es una grúa naranja que asoma su brazo entre la chatarra. Unos pasos más adelante estamos sobre unas vías del tren. El camino de durmientes se pierde en un punto de fuga indefinido entre casas y arbustos. Las casitas, de aproximadamente seis metros cuadrados, parecen absorber los rayos del sol en sus paredes casi negras. Los tablones de madera con que están hechas lucen porosos, retorcidos, son de un café oscuro, como el de la corteza de un árbol. Otras casas son de láminas de cartón y de fierro. Los trozos son parches de diferentes tonalidades de café pardo alternadas con el rojo terracota del fierro oxidado. Hay una casa cubierta totalmente con grandes bolsas de plástico. El viento la empuja y los palos de madera con los que se sostiene están ladeados, pero la casita parece resistirse a venirse abajo.

Hay una entrada con dos casetas que cercan una barrera de fierro. Una señora gira la barrera para dejar entrar un camión con una carga completa de tierra. En una de las casetas hay tres mujeres sentadas en un sofá negro verdoso. Las dos se levantan del sillón para indagar qué es lo que queremos. Una es una anciana que come pepitas y escupe la cáscara sobre un montoncito desperdigado en el suelo. Tiene un vestido azul con estampado de flores. Su rostro agrietado por las arrugas que hay en sus mejillas y su frente, no muestra expresión alguna. Más bien, se ve apacible, y con la mirada un poco perdida al escuchar hablar a la otra mujer con nosotros. Esta le hace una seña con la mirada a una de las mujeres que se encuentra en la otra caseta y ella, a su vez, a un joven robusto que platica con alguien dentro de un Beetle color dorado. La comunicación visual entre ellos es eficiente y de inmediato el joven corre a nuestro encuentro.

Rogelio no advierte, dice: “Si te metes aquí, te van a partir la madre.” También dice que esos terrenos se encuentran en litigio desde hace muchos años. Habla de la forma en la que están organizados; ellos mismos se encargan de la su seguridad, dice no cuentan con servicios de ningún tipo y en cada una de las pequeñas casas de madera viven familias enteras. El hombre de escasa barba y de cabello engomado hacia arriba es paciente, responde cada una de las preguntas que le hacemos y cuando no puede responder, dice: “Así son las cosas aquí, no te puedo decir más.” Al tiempo que lo entrevistamos, han entrado y salido cuatro camiones y camionetas con su respectiva carga de tierra. Adentro del campamento hay una perra bull terrier café que camina con paso lento y saca su lengua.

Lentamente se acerca el Beetle de vidrios polarizados y rines cromados. El conductor baja el vidrio y sostiene comunicación visual con Rogelio. En el asiento trasero juegan dos niños. Le abren el paso al lujoso auto y se va en un acto que parece normal, aunque para nosotros no sea normal.

Sin éxito de poder entrar al campamento, nos conformamos con observarlo desde la periferia. Pero la hierba silvestre enredada en la malla metálica no nos deja ver muchos detalles. Entre las casas hay postes de luz improvisados y alguna que otra tienda. Cerca del quicio de la puerta de una casa hay dos hombres que asan algo sobre una parrilla puesta casi a ras de suelo. Unos niños en pantaloncillos cortos y playera, sentados en un tablón, toman refresco. Mientras tanto, nosotros regresamos a el Distrito Federal en un sábado 2 de octubre que, tras haber visto, olido, y sentido otra realidad, ya había olvidado.

Magno desayuno en el Emperador

2010-07-03T13:54:00.002-05:00

por Óscar Hernández

Diversos automóviles que forman dos filas son llevados por los valet parking con camisola amarilla. Adultos mayores salen de los vehículos; acompañados por quienes parecen ser su mujer, sus hijos y sus nietos. Para llegar al Salón Emperador es inevitable pasar frente a un lujoso lobby. Ahí; tienen apariencia de bronce y hacen recordar a los cromos de Helguera: Son esculturas -de aproximadamente dos metros y medio- de un indio que sostiene a una mujer desnuda. Más adelante hay una gran escalera con barandales de metal cromado. Hasta arriba, hay unas mesas con mantel blanco y sobre ellas muchas carpetas negras de piel. Algunas mujeres en traje guinda reciben a los invitados. Buscan su nombre en una lista y los acompañan al interior del salón. Estamos parados sobre un mosaico redondo de mármol y, el lujo del lugar -con la formalidad del atuendo de los presentes-, hace recordar la escena del comedor de cierta película de un barco que naufragó.

Es el Hotel Marquis Reforma, son las once de la mañana. Adentro del Salón Emperador hay más de 400 ex alumnos de la Escuela Superior de Ingeniería Mecánica y Eléctrica. Inscrito en unas tarjetas puestas sobre la mesa, dice: “Nada tan satisfactorio como el éxito alcanzado por el propio esfuerzo.” Al interior del obsequio, están impresas unas fotografías en tono sepia de los planteles en donde -los ahora ingenieros- estudiaron su carrera: El edificio en la calle de Allende 38, y la Unidad Profesional Adolfo López Mateos en Zacatenco.

Tienen cincuenta años de haberse recibido de las ingenierías mecánica, eléctrica, aeronáutica, y de comunicaciones y electrónica. Algunos tienen los mismos años de no verse y es de esperarse que no recuerden sus nombres ni sus rostros. Pero quienes logran recordar a el amigo de carrera o el ex compañero de trabajo, se acercan animados a saludarse; seguido de un fuerte abrazo y una larga conversación. Hay grupos de amigos por todas partes. Quienes en realidad desayunan son los familiares. Están atentos a los reencuentros.

-No recuerdo cómo te llamas ¿Te acuerdas de mi?-. Se acerca a preguntarle un señor de traje oscuro a otro que con dificultades lo escucha. Entonces se forma otro grupo. Parece que la memoria les hace una jugada a los ingenieros. La misma que por muchos años fue fiel compañera, ahora viene y va.

Da unos golpecitos de prueba al micrófono. Un señor de bigote y con chamarra de la ESIME en blanco y verde, toma la palabra. Tiene dificultad para llamar la atención, en ese momento, los ingenieros están muy entretenidos en su plática.

-Voy a tener que reportarlos con el director-. Desde un atril ubicado al fondo del salón, el organizador del evento bromea e invita a sus ex compañeros a tomar asiento. Poco a poco regresan a sus lugares mientras a todos les da la bienvenida.

Es un discurso breve, pero con la madurez de un hombre de más de 70 años. Recuerda algunos de los eventos históricos más importantes ocurridos en el lapso de 1960 al 2010. Habla de la posguerra, de la llegada del Hombre a la Luna, de la caída de los bloques socialistas y del progreso de las telecomunicaciones. Cuando termina, se reanuda el desayuno.

Al fondo del salón también hay una gran pantalla. En ésta se proyectan fotografías de algunos ex alumnos. Las imágenes nos transportan a fínanles de los cincuenta. Los compañeros lucen tan jóvenes, algunos con cara de adolescente. Usan el casquete corto, engomado. Otros, tienen esos lentes de pasta gruesa, típicos de la época. Todos usan camisa de manga corta -bien fajada- y pantalón de vestir. En una de las fotografías hay tres alumnos recargados sobre la parrilla de un autobús Chevrolet 1957; Arriba del parabrisas, en el toldo, dice: Instituto Politécnico Nacional. Una diapositiva provoca algarabía en particular. Se trata de un diploma con la fotografía de un muchacho. De inmediato, se levanta un señor y alza la mano. Al fondo -confundidos con las voces en el salón- se escuchan aplausos y algunos gritos. Es la misma persona de la foto… cincuenta años después.

De una pequeña puerta salen en fila un grupo de meseros con un traje clásico de pantalón negro y camisola blanca. Traen charolas de metal que recargan en su hombro derecho y se dirigen a las mesas. Unos retiran el vaso en donde estaba servido como aperitivo yogurt con frutas, otros sirven café y dejan el platillo principal. La quiche lorraine es una delicia. Se trata de una tortita del tamaño de un bisquet. Está compuesta por una base de pasta que tiene sabor a pan. Encima tiene un poco de pollo deshebrado bañado en crema de tomate y está cubierto por una capa crujiente de queso derretido. Además, por cada lugar, hay en la mesa un vaso con jugo de naranja, unos platitos con biscochos miniatura y unos frasquitos con tres tipos de mermelada: de fresa, de chabacano y de zarzamora.

Después de un tiempo suficiente para terminar el desayuno, Jorge Cendejas sube otra vez al estrado. Trae un discurso preparado. Ahora habla sobre la importancia de recuperar la educación tecnológica como modelo para mejorar la sociedad actual. De pronto, aprovecha la oportunidad para agradecerle a todos su asistencia. Pero las gracias se centran en el que parece ser en realidad el ausente protagonista del evento, el gobernador del Estado de México, Enrique Peña Nieto.

Cendejas nos entera de que el padre del gobernador, Enrique Peña del Mazo, también fue estudiante de ingeniería eléctrica en la generación presente. Nos informa que el desayuno ha sido invitado por Peña Nieto debido al gran aprecio que dice tener por el Politécnico y en especial por la ESIME. Es entonces cuando el discurso se vuelca en una serie de agradecimientos y reconocimiento hacia el funcionario mexiquense.

Frente al estrado, la mesa principal. Ahí están los familiares de Cendejas: su mujer y sus cuatro hijos acompañados de sus esposas. Pero también hay un personaje más, el tío de Peña Nieto, Arturo Peña del Mazo. Ante la ausencia del gobernador del Estado de México el orador lo invita a pasar para dirigir unas palabras. Del Mazo se levanta con cierta timidez histriónica y se voltea para agradecer los aplausos. Trae un traje gris, el saco le queda un poco grande y su semblante muestra cansancio. Sube apesadumbrado los escalones que lo conducen a el atril y comienza su discurso.

Sus primeras frases denotan que no viene preparado. Pero es notable la forma en que Arturo Peña domina el arte de la oratoria. Al igual que Jorge Cendejas, habla sobre la necesidad de fortalecer al Politécnico Nacional como un semillero de futuros mexicanos de provecho para la nación. Empieza -con toda claridad- contando la forma en la que el instituto se formó como una necesidad por ofrecer educación al país tras el periodo posrevolucionario. Cuenta también, el proceso de educación pública que llevó al logro de conformar una escuela de educación superior tan importante como lo es el Politécnico. Pero al igual que su compañero, aprovecha la oportunidad para recordar de nuevo a los presentes la generosidad y compromiso que su sobrino tiene con el país. Resulta extraño ver a un hombre hablar de lo que otro piensa. Parafrasea los deseos y hasta los sentimientos de su sobrino. Después de un rato, el discurso se torna un poco confuso y logra perder la atención de algunos de los presentes. Ahora parece ser que todo tiene el nombre de Peña Nieto. Del Mazo prepara el final de su participación y Cendejas toma la palabra para anunciar que el magno desayuno se realizará anualmente.

-Esto es un acto totalmente político-. Un ex alumno se apoya en los hombros de su compañero, y este asienta con la cabeza.

El ingeniero mecánico Julio Galindo Rojas, Enrique Molina Martínez de la ingeniería en comunicaciones, el ingeniero electricista Agustín Maldonado Gómez y Carlos Ugalde Guerrero en Aeronáutica, son los galardonados de la generación 1957-1960 por su destacado ejercicio profesional. Carlos Ugalde cubre su calva con una gorra verde de la ESIME mientras camina hacia el grupo de seleccionados. Cendejas les entrega una carpeta con el reconocimiento al tiempo que los flashes los iluminan.

-¡Huelum Huelum!¡Gloria!¡A la cachi cachi porra, a la cachi cachi porra, pim pom porra, pim pom porra! ¡Politécnico, gloria!- El organizador dirige una porra y un hermoso Huelum resuena en el Salón Emperador. Es un grito que parece inyectarle una buena dosis de energía al alma de un gran número de ingenieros entrados en los 72 y 73 años. Orgullosos de su escuela, tienen blanco el corazón y corre por sus venas el guinda del Instituto Politécnico Nacional.

Esto no es una crítica

2010-04-26T23:36:00.003-05:00

L'empire des lumiéres

por Óscar Hernández

El Museo del Palacio de Bellas Artes de la ciudad de México se ha caracterizado por traer exposiciones pictóricas de alto nivel al país. Sin duda las obras de los artistas más consagrados han sido exhibidas en las salas de este recinto nacional del arte por excelencia. Ello convierte a Bellas Artes en una prestigiosa vitrina del arte nacional e internacional, de ahí que en esta ocasión haya logrado ser el espacio que albergará durante casi dos meses una muestra retrospectiva de uno de los artistas más significativos del modernismo y cuya turbulencia en el arte ha tenido cada vez mayor amplitud en la pasada primer década del siglo XXI.

Es importante la reunión de obras provenientes de muy diversas colecciones de las instituciones de arte más destacadas del mundo como el Museo de Arte Moderno de Nueva York, la Galería Tate de Londres, el Museo Smithsoniano de Arte Americano o el Centro Pompidou, entre otros. Como pequeños fragmentos de un todo se ha integrado una exposición importante con un muy poco arriesgado discurso curatorial a pesar del gran potencial temático de la obra del pintor belga de Lessines, René Magritte.

Si bien capitalinos y visitantes nacionales y extranjeros hemos sido afortunados con tener la oportunidad de disfrutar exposiciones pictóricas que colocan a Bellas Artes dentro de los museos de arte más importantes de Latinoamérica, también es importante usar ese templete de mármol para mostrarle al mundo que nuestra institución está lista para articular discursos interesantes y propositivos a través de nuestros curadores. En esta ocasión no fue así. Lo grave es que tras casi treinta años de haber surgido el proyecto de educación curatorial, iniciado en México durante la década del ’80, aun no ha logrado generar profesionales destacados en la materia y casi todo aquel que ha sobresalido ahora trabaja en museos fuera de México.

La directora del Museo del Palacio de Bellas Artes, Roxana Velásquez en conjunto con la curadora Sandra Benito, se dieron a la tarea de armar el concepto curatorial cuyos aciertos deslucieron por la gravedad de pocos errores. Algo que Bellas Artes debería entender de esta oportunidad desaprovechada es que el encargado de la dirección de un museo, no por ser el orquestador tiene la autoridad para dar sus aportaciones a la labor de una persona que se profesionaliza en la difícil tarea de generar un discurso a partir de la obra como lo es el trabajo del curador.

En un giro extraño en la disposición del recorrido, la muestra inicia en la salas del segundo piso del Palacio obligando hacer un trayecto del museo de arriba hacia abajo, como si de repente Bellas Artes fuera una especie de Guggenheim de Nueva York. Enseguida se descubre una de las intenciones de la distribución y acomodo de la obra; Cada una de las salas desarrolla una temática diferente apoyada con breves explicaciones y grandes líneas cronológicas que contextualizan el transcurso de la vida artística y personal del pintor con la historia mundial y la de México. Esta estrategia de cualidad didáctica se sumó al esfuerzo por aportarle a los espectadores herramientas para una mejor comprensión de la obra del artista belga.

En la primer sala se encuentran piezas importantísimas que relacionan el interés que Magritte desarrolló por la pintura metafísica de Giorgio De Chirico. Dicha investigación pictórica en base a la asociación de signos y símbolos sería lo que llevó a Magritte a diferenciarse del automatismo y la exploración del inconsciente tan explotada por los surrealistas puros. Es por esto que de manera muy acertada se ocupó uno de los muros de la sala para mostrar una gran ampliación del manifiesto visual de Magritte Les mots et les images (Las palabras y las imágenes) en donde el espectador encuentra un entremés de lo que está por ver.

Una de las salas accesorias del segundo piso fue usada para montar pequeñas fotografías de la vida privada, autoretratos e imágenes de la faceta cinematográfica del pintor. Es de extrañarse la presencia de algunos ensayos fotográficos que anteriormente han sido expuestos en otros lugares de la ciudad. Pero el recurso tecnológico para curar la apreciación de las diminutas fotografías con un interactivo en el cual el visitante puede ampliar las imágenes, también anuncia lo que el museo, en cuanto a apoyos tecnológicos, nos tiene preparado.

El refuerzo didáctico es muy importante en las exposiciones de arte, sobre todo cuando se trata de autores cuya complejidad de su obra exige una participación activa del espectador. Dicha invitación, quedó bien montada en el espacio lúdico de la muestra junto con un interactivo más en donde las personas se podían convertir en alguno de los personajes misteriosos de Magritte.

La sala Jorge Gonzáles Camarena sirvió de escala para mostrar el segundo grupo de piezas significativas conformado por obra en la que el artista de Hainaut se separó del movimiento surrealista de Bretón para comenzar a configurar su propio discurso plástico; consolidándose el uso de elementos recurrentes en toda su obra como el cascabel, la figura femenina y la pipa. En este bloque destacan por su discreción dos de los tres únicos dibujos originales a lápiz de toda la muestra: la Mujer botella y pequeños bocetos para pinturas. La rapidez en la ejecución del segundo habla de una etapa de madurez en el desarrollo de conceptos y el uso de la pintura como un medio para explorar la belleza conceptual de las paradojas visuales y su interés por el lenguaje.

La belleza de las ideas, una ejecución técnica más depurada y una postura y discurso plástico asimilado de René Magritte se presentan en las últimas tres salas de la Galería Central del Palacio de Bellas Artes en el primer piso. Dentro de una galería de muros oscuros y una iluminación extraña que cubre muy bien los cuadros de mediano formato, pero que parece no hacerlo muy bien con los guaches de pequeño formato, perdiéndose cierta intimidad en esas pinturas, se encuentran algunos de los iconos de la retrospectiva.

Una cosa fea entre más grande más fea es. En lo que parece ser un elemento decorativo, dos grandes proyecciones de animación digital ocupan los muros extremos de la galería central. En la decisión de dejar estos apoyos visuales ahí, radica, a mi juicio, el derrumbe de la curaduría hasta entonces ordenada y bien lograda. Dichas proyecciones no son obras de arte digital, no son apoyos dinámicos o descansos visuales que ayuden en nada al recorrido y mucho menos establecen un diálogo con las pinturas, sino todo lo contrario, pelean con las piezas inmediatas a ellas y las estorban. A ese defecto se puede agregar el haber desperdiciado dos de los muros más importantes de la Galería Central de Bellas Artes o dicho de otra forma; En un muro en donde estuvo recientemente la pintura del El martirio de San Sebastián de El Greco, los nuevos curadores ocuparon el espacio para clavar unos paraguas y proyectar la caída de manzanas y pipas.

En una época de plena reproducibilidad y consumo de las imágenes, algunas de las pinturas de Magritte, como El imperio de las luces II, El beso o El principio de Arquímedes, entre muchas otras, son imágenes más famosas que su autor. Muchos de los visitantes que reconocen las imágenes se enfrentan a la sentencia de la pérdida del aura anunciada por Walter Benjamin en su ensayo La obra de arte en la época de su reproducibilidad técnica. Algunos, entre ellos el escritor de estas líneas, al tener la oportunidad de apreciar la obra original de Magritte, por fin, después de muchas vistas en las impresiones de los libros de arte, quedamos dudosos de la precisión de las palabras del crítico alemán. Ver el original de miles de impresiones es como volver a ver a un amigo de la infancia o a una persona de la cual se tiene la impresión de haberla conocido desde siempre y eso la hace más que única. Quizá el estar frente a uno de estos viejos amigos, que pueden ser los cuadros, podemos descubrir que sus reproducciones no han hecho otra cosa sino hacer más grande y luminosa su aura.

El mundo invisible de René Magritte es un título inspirado en la idea del autor belga de que hay una realidad existente oculta en los objetos y que ésta se puede hacer visible a través de el arte. Queda claro que la intención del discurso de la muestra en Bellas Artes está enfocada a enfatizar el interés de Magritte por el análisis del lenguaje. Es esta teoría en torno a la obra la que ayuda a entender que este artista fue uno de los puentes entre el arte modernista y el posmodernista y a revisar el influjo que sigue teniendo actualmente en las artes plásticas y visuales.

Que el duelo se evapore

2010-03-09T13:05:00.006-06:00

por Óscar Hernández

A una semana de las lluvias que registraron más de 36 millones de metros cúbicos de agua en 12 horas provocando inundaciones en el Valle de México, cinco mujeres organizadas lavaban la calle frente a una escuela en Ciudad Lago. Tres tallaban fuertemente con una escoba el suelo enjabonado de la banqueta. Las otras dos arrojaban agua a chorro con una manguera en los pequeños tramos de calle recién tallados. Justo cuando el microbús con dirección al metro Deportivo Oceanía me alejaba de esta imagen, salió un hombre vestido con traje gris de la puerta abierta de la que alcancé a ver Escuela Primaria Carlos Hank González, uno de los 585 planteles en suspensión de clases. Con la cara en alto y las manos cruzadas apaciblemente en la espalda, desde su ceniza cara regaló una sonrisa a las mujeres en pie de limpieza. A unos cuantos metros de la escuela estaba estacionado un gran camión blanco de desazolve. Moderno y reluciente lucía el logotipo del municipio de Nezahualcóyotl en su tanque desde el cual salía una grande manguera que colgaba frente a la cabina.

El generoso chofer del microbús hizo parada en el lugar justo donde le pedí me indicara bajar. Tres camiones foráneos amarillos con dirección a Texcoco aguardaban en una pequeña terminal de autobuses sobre avenida Texcoco. Mi destino era la calle Lago Ballén llegando a través de la calle Colhué, sobre la cual al internarme lentamente percibí un ligero olor a cañería.

Pequeños muebles afuera de la puerta de algunas casas, muebles amontonados junto con alguno que otro electrodoméstico. Un grupo de sillones de automóvil acomodados en fila sobre una loza elevada y una capa de lodo grisáceo sobre las banquetas fueron mis segundas impresiones. Tan sólo pequeños vestigios de las más de 3 mil viviendas afectadas en el municipio del coyote hambriento.

Avanzando sobre la calle de Coluhé observé a tres mujeres que conversaban frente a una pequeña tienda de abarrotes. La tendera compartía impresiones con las señoras, quienes seguían comentando recuerdos de los días en que justo en donde estábamos parados las aguas negras corrían como si la calle fuera un río. Más de 20 mil litros de aguas negras provenientes del Distrito Federal rompieron el muro de contención del Río de los Remedios. Todo esto a partir de que la tarde del 3 de febrero se desbordara el cárcamo del Sistema de Aguas de la ciudad de México.

El escenario se veía bastante apacible. Resultaba difícil imaginar lo escuchado, sobre todo porque las calles lucían barridas a pesar del lodo seco. El interior de las tiendas parecía normal y el de una pequeña farmacia mostraba el blanco y brillante azulejo de su suelo. No, aquí no parecía haber ocurrido una inundación de tal magnitud. La tranquilidad y hasta sonrisa de algunas personas fuera de su casa me hacían creer inverosímil lo visto en televisión y fotografías de prensa, en que el nivel del agua alcanzó el metro y medio de altura al interior de las casas. De no ser por el registro de metal de una coladera rodeado de una mugre fresca negro verdosa, esparcida hasta un metro de diámetro, no habría caído en la cuenta del lugar en donde estaba. La gruesa nata que aun cubría la tapa, dejaba ver el logotipo del municipio de Nezahualcóyotl tan claramente que no supe precisar si el registro era nuevo o estaba realmente sucio. Detrás de mí encontré estacionado un camión de carga repleto de láminas sucias de aluminio y trozos de lo que habrían sido muros de yeso prefabricados. Una mínima muestra de las más de tres mil 500 toneladas de basura retiradas y mil 500 toneladas de desechos que faltaban por levantar.

Del otro lado de la acera tres jóvenes sentados sobre la banqueta y uno parado platicaban en voz baja mientras tomaban cerveza de una lata. Ya me encontraba sobre la calle Lago Ballén, eran justo las diez de la mañana, el clima era templado y el sol apenas comenzaba a calentar con delicadeza las calles de esta colonia en donde el agua reinó a sus anchas.

Doña Arcadia salió de su casa a mi encuentro. Vestida con una gran camisa de mangas largas y pantalones pescador, gorra y sandalias. Nos presentamos y entramos a su casa. Al interior de Lago Ballén 33 el olor a caño al que tal vez ya me había acostumbrado en las calles de Ciudad Lago se intensificó. Sentados en una sala improvisada, de sillones gruesos y acolchonados, cubiertos de mantas con estampado, fue donde tuvimos una conversación durante cerca de veinte minutos. Ahí me enteré del proceso que vivieron los colonos, desde las lluvias del 3 y 4 de febrero que dejaron imposibilitados a familiares que regresaban de su trabajo para entrar si quiera a la colonia en donde se encuentra su casa. Según las noticias, familiares de los afectados y la Agencia de Seguridad Estatal, con ayuda del Ejército y la Marina, evacuaron a más de 5 mil personas que quedaron atrapadas.

Mientras me platicaba su testimonio, la corpulenta mujer me regalaba sonrisas que capturaban mi atención y me abstraían por un momento de las muchas distracciones que podía ver desde mi lugar. Sobre la mesa del comedor habían tres piñas, dos pencas de plátano tabasco y algunas bolsas de plástico con más frutas. Más al fondo, recargada sobre la pared de color azul celeste y a un lado de la mesa del comedor, alcancé a ver una caja de cartón. Doña arcadia se levantó para mostrarme sacando de la caja algunas de las cosas que trabajadores del municipio le habían traído.

Sentados de nuevo en el sillón de la sala que unos familiares le habían regalado, continuamos la conversación.

-Como vez, en esas cajitas hay frijol, atún, sardina, una bolsita de medio kilo de arroz que ahí están todavía. Nosotros todavía estamos usando platos deshechables porque allá afuera todavía tengo el montón de trastes que no he podido todavía lavar- Me comentó Arcadia mientras se alzaba la gorra para rascarse en la frente.

Más adelante, mientras se escuchaba el zumbido de un avión y los ladridos de su mascota Ely, quien amarrada a un tubo aguardaba un poco impaciente en el patio, le pregunté a la señora si ya se habían organizado los vecinos para pedir algún tipo de indemnización al municipio.

-Mira, vinieron haciendo un censo para ver qué se te había perdido, hasta dónde llegó el agua… Nos dijeron, palabras textuales: No les aseguramos que les ayuden ni nada. Esto nada más es para ver si les pueden ayudar en algo, pero no sabemos todavía si les van a ayudar en algo o no. Palabras textuales. Apenas hace tres o cuatro días vino el gobernador, anduvo por las calles y por eso se apuraron a lavar más y a limpiar porque él iba a venir. Pero tampoco nos dijo si nos iban a dar algo o no.

-Entonces nada más vino a hacer un recorrido de la zona.

-Sí, pero le digo. Ahorita ya para qué, ya estamos secos. Hubiera venido cuando estábamos hundidos. Yo no digo que se pasara a todas las casas y calles, pero por lo menos que viera realmente cómo estábamos.

-Se refiere a Peña Nieto o a Eruviel.

-A Peña Nieto… Habían brigadas muy grandes de limpieza… Hubiera venido cuando las aguas estaban casi lléndose, en que las calles eran como si fuera una zona de guerra, como si hubiera habido un bombardeo.

En la semana, la Secretaría de Gobernación había estado anunciando el desembolso de 38 millones de pesos en la provisión de comida, colchonetas, mantas, kits de limpieza y medicamentos como ayuda provisional.

Le pregunto si han venido a visitarla por parte del sector salud e inmediatamente responde que sí:

-Toda la semana, desde que pudieron entrar, han estado vacunando contra el tétanos, hepatitis B, difteria, influenza estacional y la AH1N1.

-¿Y usted se ha sentido bien, no ha tenido algún padecimiento?

-Pues qué crees, que me han estado saliendo ronchitas. No sé si se me alcance a ver, mira .Y me dan mucha comezón-. Se retira la gorra para enseñarme una pequeña escamación blancuzca en la frente.

Más adelante me comentó más detalles de su experiencia; Sobre algunos abusos por parte de los vendedores de tortilla que han pasado a vender el kilo en dieciocho pesos. Su temor por que esto vuelva a ocurrir en la próxima temporada de lluvias, tras haber colocado por el momento unas frágiles costaleras a lo largo del Río de los Remedios. El cómo jamás se habían inundado de tal manera en los más de cuarenta años que tiene de vivir en la colonia. Y termina nuestra conversación diciéndome: A nosotros nunca nos había pasado, pero siempre hay una primera vez.

Nos levantamos del sillón y me hizo acompañarla un poco más al interior de su casa. A un lado del comedor me señaló un cuarto en penumbra tras cuya puerta abierta había una litera repleta de bultos de ropa. A unos pasos de donde estábamos llegamos a un pequeño pasillo en donde habían muchos trastos sucios, aún enlodados, tirados en el suelo. Le pregunté por un pequeño baño que se veía más al fondo y Arcadia se paró frente a mi indicándome que todo lo que veía ahí habían sido objetos que estuvieron flotando y que le daba pena seguir mostrando más hacia adentro.

Al salir de su casa continuó enseñando algunos electrodomésticos y muebles, acomodados debajo de un tapanco de lámina de fierro oxidada, que ha tenido que sacar a que les diera el sol, en esa hora del día tan generoso. Finalmente se agachó para acariciarle la panza a su pequeña perra Ely. La simpática bull terrier rodaba para que también la acariciara al acercarme a ella y doña Arcadia me enseñó unas pequeñas heridas en todo el cuerpo del animal, pero principalmente en las patas, bastante notables por su pelo blanco. -A la pobrecita la encontré nadando- Me dijo.

Al salir de su casa noté un sentimiento de agradecimiento de esta habitante de Ciudad Lago. Al parecer, para ella fue bienvenida cualquier muestra de interés por parte todas las personas que han venido a verla. Nos despedimos y continué mi camino de regreso a casa no sin antes imaginar que de haber venido dos días antes, estaría caminando entre las aguas negras y sorteando objetos flotantes como me lo dijo Arcadia en su relato.

A catorce días de las inundaciones muchas huellas en calidad de mugre y basura habían sido retiradas. Según el testimonio de la señora Arcadia, más hacia adentro hubieron familias que lo perdieron todo. Muchos objetos quedaron flotando y el caudal de aguas negras se los llevó quedando el recuerdo de su valor afectivo en la memoria.

El Fondo de Desastres Naturales dará 192 millones de pesos para atender las necesidades dejadas por las pasadas lluvias. Apremia la necesidad de acelerar la obra de la Casa Colorada Profunda, en donde estará la bomba que hará correr el agua del tuvo subterráneo del Río de los Remedios, y se anuncia que este año estará listo el Tunel Emisor Oriente. Sin embargo, una vez más, después de 10 años en Chalco y hace unos meses en Valle Dorado en donde quedaron inundados por la misma situación, la esperanza de vivir en una ciudad segura se desdibuja del rostro de las personas. Las sonrisas de los habitantes de Ciudad Lago finalmente me dieron un ligero indicio del deseo por que la preocupación de sus pérdidas se evapore junto con el agua que entró hasta su casa.

Morir de vida, vivir de muerte

2010-03-03T00:28:00.000-06:00

Morir de vida, vivir de muerte, es el título de la exposición pictórica de la artista Sandra Pérez que será inaugurada el próximo jueves 11 de marzo a las 19:30 hrs. en la galería central de la Escuela Nacional de Pintura, Escultura y Grabado “La Esmeralda”. Ubicada en el Centro Nacional de las Artes en avenida Río Churubusco no. 79, col. Country Club, México D.F., permanecerá hasta el 26 de marzo del 2010.

Con una reunión de piezas realizadas aproximadamente durante los últimos 4 años, la joven egresada de La Esmeralda ha conformado una muestra, que ha manera de retrospectiva, aborda la temática más constante en su obra: la inquietud ante la agonía de estar vivo.

A través del lenguaje pictórico, las diversas reflexiones en torno a “las modificaciones que la enfermedad ejerce sobre el cuerpo”, han sido traducidas a una serie de recorridos sobre soportes de tela, plástico y papel, en donde bicromías con el blanco juegan con su cualidad de color y no color.

“El color es simbólico en la obra, blanco como la nada y a su vez como el todo, un lugar, el espacio donde ocurren cosas, esas cosas, vida y muerte, transformaciones, modificaciones, alteraciones, casi no las percibimos; algo apenas visible está en ella”.

Iquitqui moni kan Lolita (Yo me llamo Lolita)

2009-11-16T17:30:00.000-06:00

Una joven que trabaja haciendo la limpieza.
Siempre barriendo, trapeando y sacudiendo,
entre trapos y ropa sucia
se da la oportunidad de reír y cantar.

por Óscar Hernández

Un pañuelo arremolinado que Lolita aprieta nerviosamente, mismo que hacía un instante le recogía el cabello, ahora lo frota y aprisiona sobre el sillón. “Pero es que yo no sé qué es una entrevista, yo no sé nada”, me dice Lolita con temor. Me regala una sonrisa y ríe al tiempo me mira con timidez para volver a posar su mirada en el pañuelo.

En contraste, tras preguntarle de dónde viene, se asegura de hablar con claridad y mirándome fijamente a los ojos me responde: “Pues… ya sabes dónde ¿no? de Veracruz”. ¿Y cómo se llama tu pueblo?, le pregunto. Filomeno Mata.

Ha estado lavando el patio. Entre la humedad que le quedó de un trapo y sus nervios característicos cada vez que alguien quiere hablar con ella, se seca las manos en su falda frotándoselas sobre sus piernas.

Para un citadino, como el de la capital, la palabra Veracruz lo remonta al mar, pero Lolita no conoce el mar. Su pueblo se encuentra incrustado en la sierra y goza de un clima similar al del Distrito Federal salvo en diciembre cuando, asegura, hace mucho frío.

No sabe con certeza, pero Lolita cree que hace ya más de diez años vino a la capital. Al preguntarle su edad, mira alguna parte del techo y titubea antes de responder. Dice que tiene veinticuatro años, aunque tampoco lo sabe con certeza.

En Filomeno Mata ha dejado a sus padres y a sus cuatro hermanos. Fue una madrina suya quien las trajo a ella y a dos amigas a trabajar, compañeras con quienes aún vive y comparte gastos en una casa en lo alto del cerro de la colonia Estanzuela. Últimamente ha tenido ganas de cambiarse de casa, no se ha sentido a gusto y quisiera irse de allí con una amiga. Pero a pesar de ser una casa a la que si bien cuesta trabajo subir, es envidiable por su vista: una gran parte de la Villa de Guadalupe.

-¿Te gusta más tu pueblo?
-Antes sí pero ahorita ya no me gusta. Porque cuando llegué aquí no me gustaba, me gustaba más allá, pero ahorita ya no.

“No me gustaba nada de aquí… pero ahora ya cambié”, me dice Lolita segura de sí. Deja de verse temerosa, ha dejado el pañuelo y ahora juega con un pez de plástico que no supe de dónde sacó.

-Qué lugares te gusta visitar cuando tienes tiempo en tu día de descanso?
-Me gusta ir al cine, me gusta ir a La Feria de Chapultepec, los carros chocones, los animales de Chapultepec y de todo, todo eso.

Ha mordido el pez con el que jugaba y de éste brotó un chisguete de agua que me moja en la cara. Los dos reímos y entrando más en confianza le pregunto sobre su niñez. “Es que no jugaba yo porque no me dejaban jugar”, me comenta.

-¿Trabajabas desde muy pequeña?
-No muy chiquita, pero me mandaban a acarrear el agua. Como trabajaba en el campo mi papá, me llevaba el agua y todo eso y le llevaba su lonche a mi papá.

A veces sí jugaba, pero me regañaban”, ríe Lolita recordando que le gustaba jugar con la tierra a hacer masa para tortillas con el agua. Ahora su mirada parece dirigirse hacia adentro, recuerda a las primas con quienes jugaba y lamenta haber perdido de vista algunos amigos que se quedaron en su pueblo.

Filomeno mata es un pueblo totonaca. Según Lolita las tradiciones de Día de Muertos y Navidad son parecidas a las de la ciudad. Allá cuentan con el ritual de los voladores de Papantla, pueblo que también conoce.

Le pregunto sobre la comida de su pueblo y me comenta: “Es que casi no es lo mismo que aquí que allá. Porque aquí es bien dicho que hay dinero, entonces se come de todo. Allá si hay pollo pues pollo, si hay sopa pues sopa, si hay mole pues mole”. De aquí su platillo favorito son los tacos.

Saliendo de la Central del Norte rumbo a Poza Rica, pasando por Coyuca y de allí a su pueblo, Lolita visita a su familia aproximadamente cada tres meses. Ahora lo hace un poco más seguido ya que tiene que arreglar un problema en el que le quieren quitar una propiedad que le pertenece a sus padres.

Cuando Lolita lava le gusta escuchar música y a veces, cuando cree que nadie la escucha, canta. Si encuentra un radio o estéreo en la casa en donde trabaja, pone sus discos. La música que sea, aunque de preferencia Selena, Los Temerarios, Los Acosta y el Buki, de quienes se sabe algunas canciones.

Le pregunto quién estaba cantando, si su prima o ella en casa de una tía, y la joven totonaca suelta en risa. Su sonrisa me hace recordar a las figurillas sonrientes totonacas. Niega saber quién estaba cantando, aunque entre risas acepta gustarle cantar sellando el importunio de mi pregunta con un “inche Óscar”.

En el lapso en que Lolita ha vivido en la ciudad ha conocido poca gente. La ocasión de encontrar algún enamorado aún no ha llegado, ya que a diferencia de sus primas ella se considera tímida y habla poco con los muchachos que se encuentra los domingos, su día de descanso.

Duele reconocerlo, pero es de extrañarse el que a diez años de vivir en la capital solamente la hayan asaltado en dos ocasiones, una en la calle y otra en el microbús. Platica que un perro que vive por su casa la mordió en una ocasión y que por eso no le gustan los perros, “me chocan”, me dice.

Además de salir a pasear, Lolita pasa su tiempo libre entre la música, bromas telefónicas y las telenovelas. Un deseo fantástico parece iluminar su rostro y con voz seria me dice que le gustaría quedarse a vivir en la ciudad. “Nada más para trabajar y todo eso. Y tener mi casa, pero pues no, nunca lo voy a hacer. Uy, si yo hubiera ahorrado antes ya habría tenido mi casa, pero he tenido que pagar renta”, Lolita reflexiona y entristece un poco al ver su casa como un sueño y no poderla conocer en palabras visibles y palpables.

También me gustaría estudiar. Aprender a leer y a escribir más bonito. Sé leer un poquito, la joven me platica y confiesa que le gusta más el español que el totonaco. Entonces me animo a preguntarle que si yo le enseño a leer y a escribir ella me podría enseñar totonaco. La sonrisa le regresa al rostro y ambos nos ilusionamos. Ella me enseña a decir algunas frases que necesitaría saber al llegar a Filomeno Mata y ahora, por lo pronto gracias a esta joven totonaca, sé decir: la gati an Lolita (eres bonita Lolita) e iquitqui moni kan Óscar (yo me llamo Óscar).

El silencio dice: voy a trabajar. Y calla.

2009-10-30T17:02:00.000-06:00

Entrevistado en su estudio de grabación, Oswaldo D’ León, guitarrista de la banda de rock La Castañeda, una banda que sin duda se convertirá en uno de los cásicos del rock Mexicano, platica sobre sus inicios en la música.

por Óscar Hernández

Sobre Anillo Periférico en dirección al Norte, a la altura del Campo Militar no. 1, el microbús cruza los puentes que salen de Lomas de Sotelo y no me he percatado de que el gran domo ya no está más. Detenemos el bus y, continuando sobre la banqueta, la luna nos regala una sonrisa amarilla que se asoma sobre el horizonte de una calle ascendente.

Estamos en el lugar y Oswaldo nos arroja las llaves de su apartamento para que subamos. Ya nos aguardaba y tras abrir la puerta me mira rápidamente, sabe a lo que vengo. Descanso en una sala, sobre una pared están los siete discos de La Castañeda enmarcados. En otro muro, un cuadro de mediano formato. Se trata de un rostro rodeado por un fondo asfixiante de formas orgánicas; esas imágenes las conozco, es un delirio ácido, esquizofrenia gráfica.

Ahora Oswaldo está reunido con Lalo y Jéssica, jóvenes que han fundado su banda de rock Salvaje Sonrisa, y junto con el productor afinan los detalles del arte de su primer disco.

“Entonces tu eres el que va a hacer la entrevista”, me pregunta Oswaldo y me levanto del sillón de la sala al tiempo que me extiende la mano derecha para saludarlo. Me invita a pasar a una cabina de grabación y de inmediato el ambiente es más íntimo. El espacio está iluminado por una pequeña lámpara de colores naranja, blanco y azul, y tomamos asiento junto a una gran consola de grabación.

Me apresuro a sacar la grabadora, sé que no dispongo de mucho tiempo. Le digo que me interesa saber más sobre Oswaldo D’ León que de Oz de La Casta. Parece que le agrada la idea y esa seriedad que transmitía en un principio va desapareciendo de la mano de anécdotas y recuerdos.

“Soy oriundo de Sotelo, aquí por el Toreo de Cuatro Caminos, que por cierto, la última vez que pasé por ahí ya no existe, está totalmente derruido. Ese era el punto, un símbolo para todos los que llegamos hace más de cuarenta años a vivir ahí”, Oswaldo reflexiona creyendo importante el hecho de que ya no esté más el gran domo.

Le pregunto sobre su infancia, sus juegos, y me describe un poco cómo era este rumbo periférico del Distrito Federal. Dice que Lomas de Sotelo estaba rodeado por llanos y rancherías. A lo lejos se vislumbraba Ciudad Satélite a la cual se llegaba tomando un tramo de autopista que ahora es Anillo Periférico.

“Eran otros tiempos”, comenta. Cuenta que en ese entonces él junto con un grupo numeroso de amigos vecinos de la unidad habitacional, podían salir a jugar a los llanos y calles, quedarse allí hasta altas horas de la noche y tomar agua de las llaves de la calle. Recuerda que por ahí pasaba el Río San Joaquín, que ahora es el Circuito interior Río San Joaquín.

Juegos como bote pateado, hoyos quemados, tocho, beisbol, futbol, todos los deportes ocupaban las tardes de este grupo de niños y niñas, ya que no había distinción entre sexos.

Cuando Oswaldo tendría entre cuatro o cinco años surgió su curiosidad por la música. A veces veía a un grupo en el que tocaba un tío y se metía al estudio a acariciar las guitarras y demás instrumentos. “Se me hacía entrar a un mundo al cual yo pertenecía, yo decía, este es mi rollo”, recuerda con gusto y su mirada cada vez se concentra más, me mira, pero siento que trata de regresar esas imágenes a su mente.

Ante la dificultad que presentaba conseguir un instrumento musical en aquel tiempo y el ferviente deseo de tener uno, expresado en cada petición de regalo a los Reyes Magos, Oswaldo juntaba a sus hermanos en las reuniones de los grandes para jugar a tener una banda musical con instrumentos improvisados. Cantaban con utensilios de cocina y botes. Él organizaba a sus hermanos y amigos ya desde esos inicios tan tempranos para tener sus bandas, siempre con nombres diferentes.

En este momento de la charla Oswaldo ha logrado recuperar esas imágenes de la infancia y yo empiezo a ilustrar su relato en mi mente. Habla de cómo tenía decorado su cuarto y me imagino que era como entrar en un santuario del rock: las paredes tapizadas con posters de personajes como John Lennon, Jimi Hendrix o Bruce Lee, entre otros que lo llenaban de curiosidad.

Otra fuente básica en la carrera de Oswaldo fue escuchar mucha música. Tuvo una madre que se casó a los diecisiete años y en tanto que joven le gustaba escuchar a The Beatles. Su padre, al ser panameño, le gustaba más escuchar música cubana, panameña, discos de Benny Moré, Celia Cruz o la Sonora Matancera. De tal modo que aparte de ser tan rico el ambiente musical en casa, siempre había un disco sonando en el tocadiscos, desde que amanecía hasta el anochecer.

“Yo estaba destinado a la música, no me veía haciendo otra cosa”, platica que estuvo buscando organizar una banda con los amigos de la escuela y reconoce el aspecto lúdico y empírico de estos inicios.

Siendo de una familia de clase media sin ningún respaldo o seguridad económica, Oswaldo trabaja tras la muerte de su padre cuando el guitarrista tenía dieciocho años. Pero esto no lo desvió de su camino destinado hacia la música. Sus dos hermanas y Omar, su hermano, siempre contaron con el apoyo de sus padres en dejarlos hacer lo que ellos quisieran ser. De modo que sus hermanas estudiaron ballet clásico, mientras que Omar es el tecladista de La Castañeda.

Fue una tía yucateca que vivía en la colonia quien le enseñó por primera vez a tocar la guitarra. Con la influencia de la trova que se toca en Mérida, Oswaldo aprendió tocando algunas pisadas que se utilizan en dicho género. “Las clases de música realmente duran muy poco, lo que tienes que hacer después de la clase es que te tienes que encerrar en tu cuarto, con la guitarra a practicar para que salga bien. Y no sale bien hasta después de muchos años y horas de práctica, porque los instrumentos así son. Son como los deportes, tienes que entrenar diario, tener condición y técnica.”

Su primer encuentro con una guitarra eléctrica se dio gracias a un amigo que tenía un bajo y un amplificador: “Cuando hizo ¡pam! y sonó el amplificador dije, este es mi rollo, ya llegué”. A partir de ese evento empezó a sacar canciones de los Rolling Stones, Led Zeppelin y Rod Stewart, entre muchos otros músicos. Al tiempo, juntaba dinero para salir a conseguir discos que, al comprarlos por las portadas, a veces eran muy buenos o muy malos.

“Yo cuando quiero escuchar música pongo a Pink Floyd, a Zeppelin o a Bowie o a Génesis o a Hendrix o a los Beatles o a los Stones. Es que los escuchamos ahora y es como escuchar a Beethoven o a Bach, o sea, ya son clásicos. Ahí fue la matriz del rock, de ahí se deriva todo lo que escuchamos ahorita y todo lo que vamos a escuchar durante muchísimos años.”

Oswaldo practicó algún tiempo la pintura, la misma tía que le enseñó a tocar la guitarra le daba clases de pintura antes de las sesiones de música. Sin embargo reconoce que de entre las artes se debe elegir una y dedicarse fuerte en ella. Estuvo metido en las dos únicas escuelas de música que había en ese tiempo: la Escuela Nacional de Música y el Conservatorio Nacional de Música. Pero terminó por salirse de ambas escuelas ante el llamado interior de querer hacer una carrera como la de aquellos personajes de los posters en su cuarto. Una búsqueda personal de libertad creativa y musical.

Muchos años antes de que La Casta surgiera en 1994, su guitarrista tocó folcklore. Llegó a escuchar mucho a poetas latinoamericanos como Silvio Rodríguez o Pablo Milanés y estuvo muy metido en la trova. Las peñas, la misma música de protesta que hoy se escucha, fueron muy tocadas en su guitarra. Todo esto configuró una de las claves técnicas e ideológicas que permitieron generar su aportación musical dentro de la banda.

Quizá una necesidad natural de muchos músicos sea la diversificación. Actualmente Oswaldo se encuentra más ocupado en la producción de discos. Después de cerca de quince años ha logrado montar su propio estudio de grabación. Al decir esto, hace énfasis en la importancia del conocimiento de todos los aparatos que debe tener un productor. “Ahora el que tiene una computadora cree que ya puede hacer un disco, pero no es cierto, no es así, puede jugar a hacer un disco...”

“La inspiración tiene que llegar trabajando”. Cuando se trata de algo serio como producir o hacer música profesionalmente, las musas son de poca utilidad si llegan mientras uno está jugando, interpreto a Oswaldo. Hoy su actividad principal es la producción, pero no ha abandonado la otra parte, hacer su propia música. En 2004 sacó su primer disco como solista y en 2009 el segundo.

Como productor le gusta escuchar nuevas bandas, colaborar en enseñarles a los jóvenes el cómo se hace un disco ya que eso, asegura, no se enseña en la escuela.

Todo aquel que haya visto en vivo o en video alguna presentación de La Castañeda ha presenciado una mezcla de rock, performance, y teatro en el escenario. Oswaldo, como los demás integrantes de la banda, tiene la idea de que la música puede expandirse en el escenario. De que mediante la música se le puede dar vida a personajes que actúen en las canciones. Estos personajes son extraídos de pláticas entre la banda y son, a mi entender, variaciones de su alter ego. Se dice que la locura nos permite acceder a terrenos negados para los cuerdos, y estos monstruos no son mas que el reflejo nuestro que vive del otro lado del espejo.

La Castañeda no es egoísta, siempre ha ofrecido cosas diferentes y Oswaldo nos ha ofrecido una plática diferente. Felicidades a La Casta por su XX aniversario, celebrado este 2009 con sus seguidores.

La historia de Himiko y Tadahiko

2009-10-25T21:34:00.000-06:00

por Óscar Hernández

Hacía varios días que la lluvia no cesaba en Kasumigaseki. Su constante repiquetear hizo sonar una melodía otoñal con los canales de los tejados, una colección de latas oxidadas olvidada en una barda y con un plato de peltre que Himiko dejó a los gatos lactantes. Pero a Himiko Takasawa no le importaba en lo más mínimo esta necedad del clima convertida en capricho. Al contrario, le había servido para confundir sus lágrimas con las gotas de lluvia que contemplaba resbalar en la ventana de su cuarto. Había descubierto que podía sentirse mejor, después de sentarse a tomar una taza con té verde frente a la puerta corrediza de su cocina; mirando a mamá tender la ropa, escuchando su canto mezclado embriagantemente con el aroma de la tierra recién mojada.

En la villa se habló con mucha tristeza la partida de Kuroki-San. Pero el cariño y respeto que le tuvieron se había convertido en amargura, cada vez que Himiko salía de su casa y le preguntaban qué había sido de su madre. Fue entonces cuando la señora Kuroki comenzó a presentarse en los recuerdos irrevocables de su hija; el temor que sintió la primera vez que la dejó ir sola a la ciudad y veía a mamá despedirla con la mano mientras el tren avanzaba, su risita prolongada cuando se comía de un bocado las bolas de arroz que le compraba en el mercadito Lawson, su largo cabello lacio serpenteando al aire cuando volaban cometas frente al río Kamo.

Tadahiko se abrió paso entrando por una estrecha cerca de madera. Tuvo que esquivar algunos charcos formados en los huecos de las losas de aquel pasillo que conduce al patio de Himiko; en el que ella se sentaba por horas, con una cara petrificada como muñeca de porcelana, a observar el tendedero del cual ya sólo colgaban algunas pinzas. Después de lo de la señora Takasawa, el joven nunca supo cómo calmar el corazón de su querida amiga a la que el vacío se asomaba en sus oscuros ojos.

-Te manda saludos Onuma-Sensei -con voz muy baja, Tadahiko se dirigió a su amiga-. Todos están esperando que regreses a la escuela -desde su silla, Himiko sólo movió ligeramente la cabeza en señal de agradecimiento.

Después de un breve silencio, agregó: Les dije que te estás tomando tu tiempo, que estás dibujando mucho, como nunca. Que tus dibujos son preciosos. Himiko… no te dejes abatir, a diferencia de tu mamá, tienes el arte.

La pequeña Takasawa alzó la mirada. De pronto, un brillo aperlado brotó de sus ojos y su rostro se iluminó con discreta sonrisa. Teniendo frente a él a la pequeña de pie, Tadahiko le entregó el platillo que todos los días su mamá le enviaba.

Para el vecino de la pequeña Takasawa, como la llamaba Tadahiko, la casa estaba construida de recuerdos. Recargada sobre la pared, una bicicleta morada con una canasta, un pequeño faro y un viejo rehilete de plástico sobre el manubrio que había dejado de girar sus colores al viento, ahora decolorado, torcido por la lluvia y el sol de un par de años. Todavía tenía presente el día en que le regaló esa varita mágica. Tadahiko le aseguró que lo único que tenía que hacer para tener una sonrisa era salir a toda velocidad sobre Tami, su bicicleta morada, con dirección hacia los llanos del río Kamo, y mirar cómo los colores de su rehilete bailaban enloquecidos con el viento.

Al día siguiente, el amistoso vecino sólo encontró la ennegrecida silla de madera en que Himiko se sentaba diariamente. Tocó varias veces el sucio ventanal de la puerta corrediza, gritó su nombre hacia la ventana de la cocina y tocó la puerta principal, pero no logró obtener ninguna respuesta. Decidió no molestarla más y se marchó dejándole un paquete con bolas de arroz sobre la silla. Esa noche, el joven durmió pensando en lo lejanas que le habían parecido las luces en sus ojos –como las retiradas luces de un apartado pueblo en el crepúsculo.

Tadahiko regresó a la siguiente tarde con la ilusión de ver a su amiga, pero lo que encontró lo dejó perplejo: un pequeño dibujo a tinta china en lugar de la comida que había dejado. Se trataba de una niña sosteniendo con una cuerda un caballito. Comprendió que el dibujo era para él, sin más, dejó un nuevo paquete con comida y se marchó.

Al cabo de un mes, Tadahiko Ikegaki reunió una serie de dibujos. Juntos, conformaban una secuencia que narraba cómo la pequeña niña se comía por partes al caballito. Conforme hacía esto, ella se convertía en mitad niña, mitad caballo, para terminar siendo finalmente un caballo. Cada vez tenían más elementos los dibujos. Alrededor del caballo creció un jardín que la dibujante detallaba preciosamente. Había árboles con formas irregulares, lagos con peces dorados asomándose entre los abundantes lirios acuáticos, grupos de cerezos rodeados por riachuelos y senderos de rocas de río. También aparecieron animales: garzas escondiéndose entre los bambúes soportándose sobre una pata, ranas sostenidas en las hojas de los arces, arañas de cola gorda cazando mosquitos con su red atada sobre las ramas de un pino. Pero el caballo, según una leyenda que escribió Himiko en uno de los dibujos, no podía tener amigos porque se los podría comer.

Un día, el joven dejó un dibujo con un ave. Con la misma habilidad de Himiko, el majestuoso animal estaba dibujado con cientos de plumas de diferentes colores. La parte cercana al pico era blanca y conforme descendía hasta la cola, una larga cola como de quetzal, el plumaje iba desde la gama de amarillos, naranjas, rojos, morados, violetas, hasta los azules. No era cualquier ave, era un ave fénix acompañada de un recado que decía: Este será el amigo de tu caballo.

Tal vez por una irresistible necesidad de ver jugar al caballo con su colorido amigo, Himiko los dibujó juntos. Y tal vez también, por una necesidad de salir de la hoja, el caballito se comió al ave fénix. Tadahiko lo supo… cuando encontró el último dibujo de la honorable Himiko: un hermoso caballo con alas multicolores. Sobre un fondo pigmentado por los colores de las alas, el caballito resplandecía con luminosidad jamás conocida por las hojas de papel. Para Tadahiko, quizá fue el golpeteo de un inquieto racimo de palitos de bambú colgante del tejado, lo que le ayudó a encontrar sublime ese momento.

No conozco a los pequeños dibujantes, no sé de su existencia. Pero en las tardes lluviosas de octubre, cuando abro la ventana de mi cuarto, el aire baila los pendientes palitos de bambú y me acaricia regalándome una dulce canción que me recuerda la historia de Himiko y Tadahiko.

La Iglesia de Tarahumara y la inculturación del Evangelio

2008-06-04T10:02:00.000-05:00

por Víctor Hugo García

Se puede intentar comprender y formular, aprisionar en conceptos, lo que un pueblo diferente cree y expresa religiosamente. Desde una óptica pastoral, como la nuestra, esa sería una pretensión inútil en el fondo. Un pueblo con su cultura es una compleja cosmovisión, con sus valores, su sentir, usos; es como una persona: se le puede conocer sólo conviviendo y queriéndola, y nuestro conocimiento siempre quedará trunco, incompleto. No obstante, ese misterio que son las personas y las culturas no nos impide hablar de quienes queremos con más hondura que un frío estudio. Nadie puede negar la verdad de nuestra experiencia compartida, que brota en afectuoso testimonio.

A los rarámuri se les conoce como tarahumaras. Comentar algo sobre su religión y fe, es hablar de toda su vida, porque no distinguen entre algo en lo que Dios tiene que ver y lo que no le corresponde; así, sus autoridades, que actúan en nombre de Dios y con su autoridad; colaboran en todo con él para recuperar continuamente la armonía del pueblo y conservar su vida fraternal.

Su historia

Hace unos dos mil años se asentaron en este territorio los rarámuri, dejando las migraciones uto-aztecas que iban hacia el sur. No sospechaban que, a finales del siglo XVI, los bosques y minerales de su tierra serían causa de su despojo actual.

Los primeros españoles entraron buscando minas en territorio rarámuri en 1589. La invasión de la fuerza bruta sobre el derecho de los indígenas fue un hecho doloroso, pero real. Los misioneros Tomás Guadalajara y José Tardá (1675) dejaron una relación en la que anotan que los tarahumaras no consentían que ninguna nación se mezclara con ellos, que se rehusaban a formar pueblos y temían hacerse cristianos pensando que les impondrían, como ley de Dios, los trabajos en las minas. Luego de un primer enfrentamiento, los rarámuri optaron por una resistencia pacífica y de refugio en las montañas; no renunciaron a los valores que defendían y que conservan casi intactos hasta la fecha: formas de trabajo, economía, asentamiento disperso y su libertad religiosa y ritual.

Los invasores se quedaron con lo que querían: las minas, las mejores tierras y el dominio militar del territorio, pero renunciaron a someter a los indios en pueblos. Los misioneros lograron hacerse oír, levantar templos y reunir ahí al pueblo con un nuevo sistema de autoridades, organizar las fiestas cristianas, bautizar a los naturales, introducir ganadería y cultivos, aunque para ello debieron adaptarse, pues los rarámuri guardaron su independencia en lo que más les importaba: su libertad de dispersión. Aunque toleraron despojos, adoptaron lo que les fue útil y olvidaron la guerra de oposición a la invasión.

La vida rarámuri ya había cambiado a principios del siglo XVIII. Habían tomado elementos culturales como el nuevo sistema de autoridades en lo político, el pastoreo y nuevos cultivos en sus formas de producción, el bautismo, el templo y las fiestas cristianas en su religión. Esto muestra que las misiones habían madurado y que se habían creado lazos de afecto con los misioneros, quienes defendían a los indígenas ante los mineros que reclutaban por la fuerza a todo el que encontraban.

Podemos decir que ante la inevitable invasión española y misionera, los rarámuri aceptaron que irremediablemente tendrían que convivir con extraños y que eso exigía cambios y ofrecía la oportunidad de asumir elementos de la cultura invasora que les resultaban convenientes. Adoptaron así, en cierta libertad, a los misioneros y su fe por el sustrato de coincidencias y conveniencias que debieron existir. Así se explica que no hayan aceptado la totalidad de lo predicado, que hayan seleccionado lo que sí enriquecía su visión de Dios y del mundo, dejando a un lado lo que no les pareció significativo. Tal vez con un poco de amor y otro poco de temor, aceptaron al nuevo ministro religioso por sus ritos, porque hablaba y vivía extrañamente, pero con referencia a Dios, y eso era importante para un pueblo que todo lo vive religiosamente. Hubo una adopción selectiva, porque si hasta hoy los misioneros siguen siendo aliados aceptados y queridos, los chabochis (no indígenas) en cambio, siguen siendo adversarios, temidos, evitados, aunque en convivencia pacífica.

Cuando todo parecía llegar a un entendimiento progresivo, cuando los misioneros habían predicado su doctrina e instituido sus ritos y fiestas, cuando los rarámuri ya se veían como «pagótuame» (bautizados), vino la expulsión de los jesuitas de los dominios de España en 1767. Entonces los rarámuri quedaron libres para reinterpretar el cristianismo en formas y símbolos propios. Paradójicamente, el abandono gradual de las misiones, liberaría durante todo el siglo siguiente a los rarámuri-pagótuame de una forzada occidentalización de su vida y de su religión.

Su ser Iglesia

El pueblo cristiano de los rarámuri quedó en las manos de sus propias autoridades tradicionales: de las que parecen tener origen más prehispánico que de las asumidas por ellos en torno a las misiones del siglo XVII. Esto reforzó su sistema político, que llegó a una síntesis armónica de cargos y servicios a la comunidad. Autónomos, sin tutelas o interferencias de autoridades civiles o religiosas extrañas, libres casi de la invasión y los invasores, que andaban con guerras durante casi todo el siglo XIX, los rarámuri-pagótuame consolidaron su gobierno como servicio querido y ordenado por Dios, que da pastores que cuidan y congregan al pueblo, que juzgan paternalmente los delitos y reconcilien al que se desvía, que organizan las fiestas como sacramentos del ser pueblo rarámuri. Así se dió una «raramurización de lo cristiano» o se «cristianizó lo rarámuri».

También la austeridad pobre de la montaña consolidó su sistema económico de autoconsumo, los hizo más autosuficientes y les impuso la necesidad de reforzar su solidaridad y de compartir lo que tenían. Su estructura económica tiene gran cantidad de mecanismos niveladores que impiden que se acumule y presionan para que se redistribuyan los excedentes, muchos de ellos precisamente en torno a celebraciones rituales, y todos ellos como voluntad de Dios para la fraternidad que él quiere. El pastoreo y los cultivos adoptados llegaron a ser tan suyos que los conciben como algo que se remonta a los orígenes del pueblo rarámuri; así, Dios pasó a ser «pastor» y sus autoridades «pastorean» al pueblo. Pero lo que más se reforzó fue su sistema religioso en el que basan y legitiman las estructuras político-económicas. También los rarámuri-pagótuame se conciben cristianos desde los orígenes del mundo. Es curioso que parecen no recordar la etapa de evangelización y que no les preocupa por qué el ministro de su bautismo y de la misa sea un extranjero, mientras sí recuerdan que todas estas tierras fueron suyas, que fueron invadidas y robadas por españoles o chabochis, y conservan sin duda un antagonismo con ellos. Esto indica hasta qué punto se asimiló en una verdadera síntesis religiosa lo ancestral y lo misional, síntesis que modificó toda sus cultura, pero a su propia manera. Y esa forma de lograr unidad, prioridades, nuevos símbolos, armonía, y de olvidar, rechazar o modificar, escogiendo de entre lo nuevo y lo antiguo lo que mejor consolidaba al pueblo en los valores culturales de siempre, tuvo un siglo o más para dar forma al nuevo pueblo que les impuso la historia nueva, aceptando austeridad y pobreza para conservar su libertad y su fidelidad a los designios de Dios.

Su sociedad era otra de algún modo en todo y seguía siendo ella misma. Un pueblo nuevo que ahora se reunía en torno a un templo y fiestas nuevas. Seguían siendo rarámuri, pero ya eran pagótuame, eso caló tan hondo, que se olvidó el proceso, y la nueva identidad se remontó a los orígenes de los que toma su ser todo lo que es inmutable.

Los jesuitas regresaron a la Tarahumara en el año de 1900. Los rarámuri no habían perdido la continuidad de su proceso y sus opciones se habían reforzado. Los misioneros volvían sin la experiencia de los antiguos, que aprendieron a tolerar y respetar; volvieron cuando la historia europea había endurecido las posiciones etnocéntricas de la Iglesia, que había reforzado una defensiva seguridad en sí misma en la que todo parecía dogma y artículo de fe.

La repetición del choque cultural era inevitable. Entre la Iglesia raramurizada y la romanizada se había abierto un gran abismo. El rarámuri tenía ventaja por su memoria histórica traducida a símbolos, cíclica y confirmada por el tiempo; él no podía dudar de su ser religioso aunque los nuevos misioneros lo incomprendieran. Desgraciadamente los misioneros sí habían perdido la perspectiva histórica que les hubiera sido tan útil. Venían totalmente seguros de sus ritos, su teología y su moral, elementos que debían ser aceptados igual por toda cultura y por todo cristiano.

Así, las misiones vieron la necesidad prioritaria de «educar», europeizar, para que los indígenas fueran cristianos verdaderos y se cayó en los mismos errores de los colonizadores del siglo XVIII: formar «colonias», poblados de indígenas civilizados y catequizados, enseñarles oficios para que supieran trabajar a nuestra manera, reprobar sus ritos, muchos de ellos aprendidos por los primeros misioneros como la danza de matachines.

Hoy, la pastoral indígena va por otros caminos, por el acompañamiento pastoral, que pretende compartir lo cotidiano rarámuri, comprender y aprender ahí los caminos, los canales, los códigos de comunicación verdadera. El diálogo y el mutuo enriquecimiento se va incrementando, y en él hemos constatado que son tan cristianos que, paradójicamente, nos van evangelizando también.

Se han introducido servicios de evangelización, salud, comercialización, productos agropecuarios, etcétera. Cuando ellos los van pidiendo según sus necesidades, no cuando nos arrogamos el derecho a decidir sobre sus vidas e imponerles lo que nosotros creemos que es necesario en su medio. Hemos descubierto que es falso que no tengan un análisis de su realidad y que no hayan tomado opciones ante las situaciones permanentes o coyunturales. Han tenido una visión sabia de su situación histórica invadida; la prueba es que han resistido, que son y quieren ser ellos mismos, que tienen una pobre imagen de nuestra sociedad y no la envidian con razón. Queremos apoyar su proceso como pueblo diferente, respetar su cristianismo-rarámuri.

El aporte básico del cristianismo rarámuri es el de una fuerte cultura segura de sus valores vividos, sobre todo religiosos, que la incoherencia de los conquistadores, que estaban lejos de vivir lo que decían creer no logró confrontar. Cultura fuerte ciertamente, pues permitió que, en vez de llegar a dependencias o sincretismos enajenantes, lograran una síntesis cultural, que, pese al precio que han tenido que pagar en pobreza austera, despojo y autosubsistencia, les deja aún la conciencia de ser libres, de ser los verdaderos hombres de la Tierra, los hijos de Dios que sí buscan la fraternidad. Es una cultura con un fuerte sentido de la dignidad humana que no puede renunciar a su libertad y autonomía. Un fuerte sentido comunitario que, celebrado en ritos comunes, participativos, impregna toda su vida. Esta es su utopía de fraternidad que exige compartir, redistribuir y nivelar las diferencias; así es su sentido comunitario del trabajo como algo dignificante que se puede dar como ayuda a otros, pero no puede vender como mercancía, su sentido de autoridad como servicio y no como dominio. Los rarámuri tuvieron que reinterpretar continuamente los elementos ancestrales y los nuevos, pero en símbolos, y eso hizo posible el enriquecimiento de los contenidos de su fe y de sus expresiones religiosas sin pérdida de su identidad.

Entre sus muchos valores queremos destacar la fraternidad, que se expresa privilegiadamente al compartir los alimentos, la vida. El único pecado que hemos oído decir a los rarámuri que no tiene perdón, que se paga con la muerte (aunque no con condenación eterna) es el de no compartir, del acumular. Vivir «creyéndole y cumpliéndole» a Dios es hacer fiesta, donde se ofrecen a Dios los alimentos que se han de repartir entre todos, porque alimentar a Dios es alimentar a la comunidad; responderle a Dios es responder a la comunidad.

Para el rarámuri, la verdad o falsedad son hechos concretos, no palabras o conceptos, como para nosotros. La verdad es la vida de cada quien, y no sus ideas o intenciones; pero esa verdad de cada uno, su bondad, o se da en relaciones para beneficio de la comunidad o es sólo falsedad.

Su cristianismo

Por lo general, a los pueblos indígenas se les cuestiona, en la misma Iglesia católica de la que son parte, sobre su manera de vivir y celebrar su fe; lo mismo ha pasado con los rarámuri, hay quienes incluso los juzgan llenos de dudas sobre su cristianismo «autóctono» que rechazan.

En el fondo, se trata de una opción: el Evangelio se predica empezando por acompañar la vida del pueblo al que se pretende evangelizar. Entonces se descubre la presencia de Dios en la historia de ese pueblo, se descubre «el rostro indio de Dios» y gozosamente se comparte, se vive y celebra la fe, porque en respuesta a nuestras dudas provocadas, en parte por nuestra ignorancia de su lenguaje simbólico, está su vida auténtica, vida en vasos de barro frágiles, pero invadidos por el Dios de las Bienaventuranzas, del reino y del juicio final. ¿Quién ha comprendido íntegro el mensaje de Jesús?, ¿quién puede decir que tiene la manera más perfecta de recibir la Buena Nueva tan llena de misterios para cualquier ser humano?, ¿quién calificará a estos hombres y mujeres de inferiores religiosamente, como seguidores menores de Jesús tras la buena noticia del Reino? A fin de cuentas tanto los superamos en nuestra elaboración conceptual de la fe como ellos nos superan en su sistema simbólico e integral de vivir esa fe, tanto los superamos en abstracciones como ellos nos superan en lo concreto de la vida, tanto los superamos en tecnología como ellos nos superan en humanismo.

La Iglesia de Tarahumara vive en un mundo de contrastes, retos y cuestionamientos como los viven los mismos rarámuri. Se vive recibiendo de ellos y encontrando cada día más los caminos para comunicarse y dar lo que se tiene y se puede.

Nosotros, desde el acompañamiento cotidiano, desde los dolorosos contrastes entre su sociedad y la nuestra (tan materialista), desde su luminosa lección de lo que puede ser la vida fraternal y lo estéril que pueden ser las especulaciones, desde ahí, creemos que son cristianos, llenos de limitaciones diferentes a las nuestras, pero asistidos e iluminados en su búsqueda del reinado de Dios por el mismo Espíritu de su bautismo y el nuestro.

La narración de su vida puede iluminar a quienes tengan vivencias parecidas o a quienes se hayan interrogado en verdad sobre nuestra etnocéntrica cultura que cree comprenderlo todo, incluso a Dios. Que este testimonio sirva a aquellas iglesias de rostro indígena para que verdaderamente vivan un cristianismo inculturado.

En el internet y en San Judas

2008-06-04T09:40:00.000-05:00

por Héctor Vivas

Como cada mes, los días 28 del calendario se juntan en la iglesia de San Hipólito los fervientes a San Judas Tadeo. Alrededor de 15 mil creyentes acuden con sus “juditas” para dar garcias y pedir favores al Santo, adornados con listones y vistiendo con imágenes religiosas en sus prendas.

Una de las tradiciones más acudidas por los asistentes, son las famosas cadenas de favores, parecidas a las que circulan por internet en donde te piden realizar alguna acción, darle esta misma información a una cantidad específica de personas con la finalidad de que éstas también lo distribuyan, y si no se siguen estos pasos, una fuerza divina te castigará con mala salud, sin amor y problemas económicos, según mencionan las dichas cadenas.

Éstas cadenas se realizan de diversas maneras durante este día. Una de ellas es por medio de paletas de caramelo que te dicen que el próximo día 28 te toca a tí dar 50 paletas y un regalo. Y si no lo haces existe la posibilidad de que tengas malos augurios en el amor, la salud y el dinero.

La otra forma, siendo más tradicional es por medio de una hoja que contiene las instrucciones de la cadena, junto con una moneda de diez centavos pegada en la carta. La moneda la debes depositar en las alcancías de dicha iglesia. Si no lo haces también tendrás mala suerte.

Las cadenas se han mostrado de muy diferentes formas y con finalidades distintas. Finalidades que van desde un estudio de mercadotecnia, hasta para aprovecharse de la ignorancia de la gente. No sólo las encontramos en internet, hasta en la religión se utilizan. Y el próximo 28, tendremos que cumplir las mandas que se nos encomendaron.

Entre emos y prejuicios

2008-06-04T09:22:00.001-05:00

por Tungjen García

El suicidio de la adolescente inglesa de trece años, Hannah Bond el mes de septiembre del año pasado, ha ocasionado que diferentes medios de Latinoamérica e Inglaterra comiencen campañas prejuiciosas y tendenciosas contra la tribu urbana denominada como “Emo” (diminutivo de emotivo).

Periódicos como el hondureño La Prensa y el inglés The Sun, escribieron un reportaje y una nota, respectivamente, con una tendencia a retratar las costumbres ideas y pensamientos de la tribu como algo negativo y peligroso para los jóvenes y la sociedad.

El suicidio de la joven también ocasionó reclamos y cuestionamientos a la banda estadounidense My Chemical Romance, debido a varias entradas en el diario virtual de la desaparecida Hannah, en los que comentaba un gusto “obsesivo” por la banda y su música con contenido sobre la depresión y el suicidio.

Uno de los principales puntos de referencia para empezar los ataques contra la banda fue el título de su tercer disco, “The Black Parade” o “El Desfile Negro”, término utilizado por los integrantes de la cultura “Emo” para referirse al lugar donde irán cuando mueran. Algo así como su paraíso.

Varios fans de la banda se manifestaron en Inglaterra para defenderla de las acusaciones que han sufrido desde la tragedia. Esperando concientizar a las personas sobre la responsabilidad real de cada un por sus acciones y evitar que utilicen a la banda como chivo expiatorio.

Los padres de Hannah habían notado heridas en los brazos de su hija semanas antes de que ésta decidiera quitarse la vida. “Dijo que era parte de una iniciación y prometió no volver a hacerlo”, declaró el señor Bond.

Los padres han culpado tanto al grupo musical como a diversas páginas de Internet que enfocan como glamoroso el suicidio y presentan osos de peluche colgados del cuello (manera como Hannah decidió terminar con su vida).

Un juez inglés determinó como suicidio lo ocurrido sin atribuirle de manera oficial ninguna responsabilidad a la agrupación. La preocupación de los padres por la pertenencia de sus hijos a estos grupos ha crecido, en su mayoría, por la atención que la prensa le ha dado a los mismos.

La fe joven

2008-06-03T12:42:00.000-05:00

por Tungjen García

Basíhuare, Chihuahua a 23 de marzo de 2008. La comunidad indígena de Basíhuare terminó con las celebraciones de semana santa. Como parte de las festividades se realizó el baile de los pintos. Actividad que dura quince horas y de la que Julio Agustín Chávez, por primera vez formó parte y portó la vestimenta y pinturas típicas del baile que realizan los rarámuri o tarahumara.

Con tan sólo nueve años de edad Julio viajó con su tío, por convicción, desde su casa en el ejido de Tatahuichi a la comunidad de Basíhuare (ambos en el estado de Chihuahua) para “aprender y conservar” las tradiciones de semana santa que sus mayores le han inculcado.

El rito se realiza de las nueve de la mañana hasta la media noche, consiste en bailes grupales que se llevan acabo en distintos puntos de la comunidad. Los grupos se trasladan a pie, prácticamente a todas las casas de Basíhuare, que se pueden encontrar, a veces, hasta a un kilómetro de distancia una de otra.

Julio decidió participar para “poder aprender, de primera mano”, la costumbre que se utiliza para “demostrar la felicidad de la celebración y la fe de sus participantes”. Actualmente está cursando el segundo año de primaria y aprendiendo español (él sólo habla rarámuri). Vive con su madre y quiere ser gobernador indígena de los rarámuri cuando crezca.

Durante quince horas, bailó, caminó, comió y compartió de las tradiciones de su comunidad. Las celebraciones de semana santa son especiales en la Sierra Tarahumara debido a que por ausencia de la iglesia católica durante más de un siglo los rarámuri las modificaron y les integraron parte de su idiosincrasia.

Festival Ollin Kan

2008-06-03T11:11:00.000-05:00

Colectivo Informativo Ajolote (CIA) asistió a un festival que expresa la cultura que une el pasado con el presente, el folclor con la tecnología; lo artesanal con lo industrializado… todo esto a través de la música y la danza.

Por quinta ocasión, las culturas en resistencia del mundo se reunieron en la Ciudad de México, dentro del marco del Quinto Festival Ollin Kan, que organizó la Delegación Tlalpan con apoyo de la Secretaría de Cultura del DF. El razonamiento que impulsa esta celebración artística tan diversa son los sonidos tradicionales que desafían la globalización, artes escénicas que conservan las enseñanzas de sus antepasados y las manifestaciones de danzas que representan la herencia de los pueblos.

Durante cuatro semanas (del 21 de abril al 18 de mayo), participaron 62 grupos internacionales y 53 agrupaciones de 15 entidades mexicanas, más de 40 países en 40 escenarios; y se montó un foro sobre las culturas en resistencia en el que participaron académicos, intelectuales y artistas nacionales e internacionales.

Ollin Kan es un nombre náhuatl que significa «lugar del movimiento», y que se dio al movimiento de las ideas y de las culturas en resistencia, es decir, comunidades milenarias que han sobrevivido a lo largo de los siglos y que tienen una actitud de preservación ante la inmensa penetración cultural. Este festival evocó música y bailes de América Latina, Asia, Europa, África y Norteamérica: rock, rap, árabe, flamenco, fado, música celta, reggae, son, rumba, salsa, son jarocho, calipso, yoruba, música mandinga, samba, bosanova, tango y bolero.

Lejos de los cánones comerciales, este fiesta cultural nuevamente brindó oportunidades al arte vivo, cuya dinámica lo ha llevado a traspasar las fronteras del tiempo y el espacio.

Las instituciones extranjeras que apoyaron la realización de este Festival son el Wales Arts International, de Gales; Instituto Ramón Llul, de Barcelona; Colombia World Music Foundation, de Colombia, Danish Folk Council, de Dinamarca, Fimic Finish Music Information Center, de Finlandia, Fundación Internacional Japón y las embajadas en México de Francia, España, Holanda, Polonia, Reino Unido, Israel, Egipto, Colombia, Brasil, Uruguay, Perú, Costa Rica y Venezuela.

Destacaron las actuaciones de la Orquesta de los Pasos Perdidos y Ouanani (Canadá), Lubo Alexandrov Kaba Horo (Bulgaria), Cheick Tidiane Seck y Las Estrellas de Mali, Mamar Kassey (Nigeria), Shygueyama Kyogen y Baby Q Dance (Japón), Calypso Limón Legends (Costa Rica), Desorden Público (Venezuela) y los mexicanos de Molotov, entre muchos otros.

Este festival deja de lado los sentimientos negativos como el racismo, la intolerancia y las diferencias que degradan al ser humano, y se da paso a valores como la solidaridad, la tolerancia, el diálogo y el intercambio de culturas, principios que enaltecen y enriquecen el espíritu y ayudan a forjar un mundo más respetuoso de la pluralidad; más pacífico y tolerante.

El entierro

2008-06-03T10:51:00.001-05:00

por Victor Hugo García

Estoy sentado en una estera en medio del patio. Junto a mí solo hombres en silencio, las mujeres están del otro lado de la casa. Reina en el ambiente solo murmullos, golpes de martillo y un olor fétido que se propaga lentamente y se mezcla con el olor a flores marchitas. Y es que para la cultura Macúa solo el hombre puede estar en contacto con la muerte. La mujer es la reina de vida, aquella que genera y produce movimiento y no puede ni ver ni tocar un difunto.

Los hombres improvisan el féretro de uno de mis animadores de zona que murió el día anterior víctima de ataques epilépticos, mas la gente, no conociendo estas manifestaciones, pensaban que era obra de un maligno hechizo.

Su cuerpo callado comienza a hincharse en suaves y fétidas llagas que evolucionan lentamente de un color rosado a un violeta claro: Carne en descomposición. El calor es tanto que no me sorprendo que en 30 horas el cuerpo esté en este estado.

He venido en calidad de observador. Nunca participé a un funeral Macúa. Dejo al animador parroquial y al jefe de la comunidad que hagan todo de acuerdo a su tradición. Estoy ansioso de ver el rito de la muerte en una cultura con tintes arcaicos. Callo y observo: Entre ellos se dan sugerencias de como tendría que ir la tapa (si es que así se le puede llamar) del sarcófago. Fueron preparados durante los ritos de iniciación a enterrar un muerto. Niños y mujeres están excluidos, solo circuncidados pueden tomar parte en la ceremonia.

Desde el punto donde estoy veo solo los pies descalzos de toda la gente. Los otros no es que me ignoren pero simplemente no se sorprenden que yo no teme iniciativas pues la muerte es algo tan personal y tan cultural que un mucuña (blanco) no debería meter las manos.

Después de una hora y media en silencio, los ancianos me invitan finalmente a tomar parte y decir una palabra. Dado que el que murió era un cristiano comprometido con la Iglesia, piensan oportuno que el sacerdote dé una bendición. Tembloroso me pongo de pie, me coloco la estola blanca y fingiendo seguridad digo algunas palabras en Macúa. Los invito a pensar que la muerte no es el final, que hay una resurrección y que Cristo venció la muerte. Todo inútil. Para su cultura la muerte no existe, todo aquel que muere continúa a vivir y se le puede invocar cuantas veces se le necesite. Hablar de resurrección para ellos no tiene mucho sentido. Los antepasados están vivos.

Iniciamos la peregrinación hacia el cementerio. La gente me ha dicho que yo no necesitaba acompañarlos hasta el campo santo pero yo he insistido. Entre los pueblos bantus, caminar un hombre de la mano de otro es signo de amistad y respeto. Un joven desde que salimos me asegura la mano y se niega a soltarme. Me dejo dirigir. Cinco Kilómetros a pié y el último tramo lleno de lodo. El sol me impide pensar libremente, me presionaba la cabeza y me hace transpirar.

Llegando al panteón tenemos que esperar todavía un poco. Después, a falta de cuerdas bajan el cajón amarrado por raíces de árbol. Todos en silencio, nadie llora, parece que estuviesen acostumbrados a tan rítmicos movimientos.

La tierra comienza a comer el cajón. La fosa es cubierta y ahora se precede a abrir otra pequeña donde depondrán posteriormente las ropas y utensilios personales del difunto. Todo bajo un místico manto de silencio. Terminados los ritos volvemos para casa. La gente pasará todavía tres días en casa de la viuda, en silencio, acompañando su luto. No veo ningún niño durante toda la procesión, cosa insólita en estos parajes donde se encuentran infantes debajo de las piedras.

Una mirada con dignidad

2008-06-02T23:01:00.000-05:00

por Héctor Vivas

Es importante hablar de personas que son ejemplo de una comunidad, son imagen a seguir del pueblo, verdaderos rostros de liderazgo y sabiduría. Pero, ¿por qué no hablar de un grupo? No de héroes inmortales que pasan por la historia creando mitos y leyendas, sino de verdaderos ejemplos a seguir, por su lucha y entereza física y moral. Me refiero al grupo llamado «minoritario», y es absurdo darle este adjetivo cuando pertenece a él más de la mitad de la población mundial: las mujeres. Dentro de éste, existe otro subgrupo: las mujeres indígenas.

La mujer rarámuri (grupo étnico del Norte de México), es quien lava, cocina, cuida a los niños, prepara tezgüino, cuida del hogar, educa, regaña a su marido por emborracharse, llora por sus hijos que van a buscar el sueño americano, hace artesanías y viaja para venderlas en comunidades turísticas, tiene poca voz para decidir con quien casarse… ríe, sueña, escucha y sufre en silencio. Estas mujeres heroicas, desgraciadamente viven la marginación y el desprecio de muchos chabochis, mestizos que las ven, más que como personas a quien deben respetar íntegramente, como parte del folclor nacional, como una artesanía más en el paisaje tarahumara.

Son mujeres rarámuris, con fortaleza y serenidad ante la vida. Sin ellas, las comunidades indígenas de la tarahumara difícilmente seguirían en pie. Nuestra invitación es, no sólo abogar por ellas para que respeten sus derechos, sus raíces y tradiciones, sino también para llamar la atención de nuestros lectores, y aprendan a ver en ellas un rostro de mujer mexicana con tanta dignidad como cualquier otra, y no simplemente como parte del folclor nacional.

Yo aprendí a reconocer en ellas la dignidad de ser indígena y el orgullo de ser una mujer rarámuri.

La fe es joven

2008-06-02T00:46:00.000-05:00

por Tungjen García

Pocos podríamos realizar la misma actividad durante 15 horas, menos cuando teníamos nueve años. La motivación y el aprecio por nuestras costumbres, han abandonado a la mayoría. Ya nadie valora el cansancio y la satisfacción que deriva de la entrega a la fe. Debido a esto, muchos podrán entender la sorpresa que me llevé cuando conocí a nuestro personaje del mes. Julio Agustín Chávez, quien por primera vez portó la vestimenta y pintura típicas del baile de «Los Pintos», que realizan los rarámuri o tarahumaras.

Con tan sólo nueve años de edad Julio, por convicción, viajó con su tío desde su casa en el ejido de Tatahuichi hasta la comunidad de Basíhuare (ambos en el estado de Chihuahua) para aprender y conservar las tradiciones de Semana Santa que sus mayores le han inculcado.

El rito comienza desde las nueve de la mañana hasta la media noche, consiste en bailes grupales que se realizan en distintos puntos de la comunidad. Los grupos se trasladan a pie, prácticamente a todas las casas de Basíhuare, a veces, hasta a un kilómetro de distancia una de otra. Julio decidió aprender, de primera mano, la costumbre para demostrar la felicidad de la celebración y la fe de sus participantes. Actualmente cursa segundo año de primaria y aprende español (sólo habla rarámuri). Vive con su madre y quiere ser gobernador indígena de los tarahumaras cuando crezca.

Durante 15 horas bailó, caminó, comió y compartió de las tradiciones de su comunidad, demostrando su fe y su determinación. A los nueve años me fatigaba estar parado durante cinco minutos en la iglesia, era lo que más me disgustaba. Y aquí está este niño, que por voluntad propia, con gusto baila 15 horas por fe y amor a sus costumbres.

Esta experiencia me hace comparar las quejas que externamos o pensar respecto a las exigencias que son parte de las celebraciones, con la determinación y el amor con la que Julio cuida las suyas; él es ejemplo de que no debemos ver a nuestras tradiciones como algo negativo, sino como la herencia que recibimos de nuestros padres y la felicidad que deriva de la entrega a la fe.

El valor de una mirada… ¿o una mirada de valor?

2008-06-02T00:21:00.000-05:00

–«Cuando escucho los tambores de mi pueblo, mi corazón se enciende»–

por Sury Lecona

Fui afortunada al conocer durante la Semana Santa a Juan Bautista González, muchacho de 24 años que vive en el «ombligo» de la sierra Tarahumara, al norte del país. Me compartió los profundos sentimientos que lo arraigan a su tierra y me mostró la fuerza y voluntad de su corazón fiero.

Su papá, Martín, también es un amante apasionado de las tradiciones. Gracias a él, Juan y sus hermanos, tienen alma combatiente, que no se cansa. Juan tuvo la oportunidad de salir de su tribu a caminar por el mundo y ahora es trilingüe a pesar de que no concluyó sus estudios. Además de ser emprendedor, toma la iniciativa, busca informarse y comunicarlo a su gente. Le gusta escribir sus anécdotas y pequeños cuentos. Representó a Jesús, en la Última Cena el Jueves Santo.

Juan es integrante del grupo litúrgico «Los Pintos», cuyos miembros se motean el cuerpo con tinta blanca, y esto los distingue de los soldados, los fariseos y los gobernantes. En Pascua, todos se mezclan haciendo diversas danzas y rituales al ritmo característico del tambor que retumba noche y día. Todos los años hay turistas que visitan esta lejana comunidad; cada vez se multiplican, y Juan se siente presionado por sus «intrusas» máquinas fotográficas porque recela que con el tiempo, estas tradiciones pierdan su esencia religiosa, se vayan banalicen y todo se convierta en un espectáculo.

Juan me cuenta que, en ocasiones, lo despierta un sentimiento de impotencia y frustración al saber que su pueblo ignora muchas cosas y que podría vivir mejor. Pero reconoce que tiene una misión en esta vida: seguir el ejemplo de su padre y luchar por defender sus costumbres y su fe en Onoruame (Dios), quien le da fuerza para no dejar morir la cultura rarámuri.

En las rondas del tesgüino (bebida tradicional fermentada del maíz) y en las vistosas celebraciones místico-religiosas, voy descubriendo lo fuerte que son su fe y sus tradiciones. Esta experiencia con los me enseña a quererlos y respetarlos por lo que son y como son, me ayuda a acercarme más a Dios y a imitar su sencillez en las relaciones con los demás.

Repudian asesinato de dos locutoras de radio indígena

2008-06-01T15:16:00.000-05:00

La Unión de Comunidades Indígenas de la Zona Norte del Istmo (Ucizoni) demandó que la Procuraduría General de la República (PGR) investigue los asesinatos de Felícitas Martínez y Teresa Bautista, locutoras de la radio La Voz que Rompe el Silencio, del ayuntamiento popular de San Juan Copala, Oaxaca. «Son unos actos más de hostigamiento y agresión contra la lucha del pueblo triqui por su autonomía y una muestra del clima de brutal represión, con la complacencia de los gobiernos federal y estatal», afirmó Carlos Beas, coordinador de programas de la organización.

«Como pescado dormido»

2008-06-01T15:03:00.000-05:00

–Entrevista a don Samuel Ruiz García-

por: Victor Hugo García

Llego 5 minutos tarde al centro donde trabaja actualmente monseñor Samuel Ruiz, obispo emérito de la diócesis de San Cristóbal de las Casas, Chiapas, en la colonia del Valle, en la Ciudad de México. Semanas antes había conseguido una entrevista con él sabiendo que no siempre es fácil tener la oportunidad de hablar con gente «tan importante». Agitado y un poco nervioso toco a la puerta y, para mi sorpresa, lo encuentro en la entrada, con una gran sonrisa y con su breviario en las manos. Me disculpo e inmediatamente me dice: «No te preocupes, aunque ya te esperaba, Santo». (¡Me llamó por mi nombre sin conocerme, qué detalle!).

Inmediatamente enciendo la grabadora y empezamos un diálogo de amigos, como si nos conociéramos hace mucho tiempo. Me impresiona la solemnidad de su voz mezclada con tanta sencillez.

Entrando ya en tema le pregunto: –En sus 40 años como pastor de su diócesis, ¿cuál fue uno de los momentos que más le causó alegría y cuál uno de los retos que más le costó superar? Me responde: –Evidentemente es muy relativo y difícil decidir cuál es la experiencia que más me tocó, pero recuerdo, como una de las mayores alegrías, la aceptación del mensaje evangélico por parte de las comunidades. No fue fácil al inicio pues descubrí que también «nosotros cometíamos errores» (un plural en forma solidaria) al juzgar que en las culturas autóctonas no había cosas de valor para rescatar y que era necesario promover una monocultura. Todo esto antes del Concilio Vaticano II, obviamente. Pero gracias a la experiencia que ganamos con los años y gracias a este Concilio Ecuménico, nos dimos cuenta que en las culturas indígenas había una riqueza y una receptividad enorme para el Evangelio y, contrariamente a lo que pensaba al inicio, eran ellos los que nos evangelizaban a nosotros. Así que apostamos mucho en la formación de catequistas y diáconos permanentes como agentes de su misma evangelización y promoción humana.

»Entre los mayores retos destaca la falta de receptividad de los «no» indígenas y las clases sociales altas en San Cristóbal. Yo no me daba cuenta de la situación de desigualdad e injusticia que había en la diócesis, era yo «como un pescado dormido», con los ojos abiertos, pero sin darme cuenta de lo que pasaba a mi alrededor. No fue sino hasta que empecé a visitar las comunidades indígenas que me di cuenta de esta situación. Hubo, con el tiempo y gracias al trabajo de todos, cambios significativos de esta realidad.

–Monseñor, en alguna ocasión lo escuché hablar de «presencias salvíficas» fuera de la Iglesia católica. ¿Cómo ve usted, desde esta perspectiva, la actitud que deba tomar la misma Iglesia respecto a los nuevos grupos pseudo religiosos?

–Hablar de pseudo religiones es diferente a hablar de religiones. Evidentemente que con grupos de tinte anticristiano o de culto diabólico se debe tomar otra actitud. Pero cuando hablamos de grupos «no cristianos» que tienen una experiencia de Dios, se debe hablar de diálogo. La experiencia nos dice que es utópico pensar en ir «ganando terreno» o «conquistando» a otras religiones. Vemos que el número de personas no católicas aumenta en vez de disminuir. Tenemos que repensar cuál puede ser el plan salvífico de Dios, teológicamente hablando, en las religiones existentes para ver y descubrir en ellas la presencia de lo divino.

»Tenemos que partir de la convicción de que «yo» no tengo la plenitud de la verdad sino que también el otro tiene una visión complementaria. El respeto y el reconocimiento deben ser mutuos. La misión hoy en día no consiste en «forzar» a los no cristianos para que se conviertan sino que vivan una verdadera experiencia de Dios en su propia religión. Ahí está su camino salvífico. Si después, viendo nuestro testimonio quieren bautizarse, es nuestro deber acogerlos.

–Monseñor, usted ha sido considerado por mucha gente de Iglesia como uno de los exponentes más creíbles de la teología de la liberación en México. ¿En qué punto se encuentra esta teología actualmente en América Latina? ¿Sigue siendo válida? ¿Hay gente que la sigue impulsando?

–Lo que tengo que decir, en primer lugar, es que no soy un teólogo de la liberación, lo que no quiere decir que no esté de acuerdo con ella o que no esté convencido de ella. Yo soy en primer lugar escriturista. Y lo que pienso es que no puede existir una verdadera teología si no es de liberación. Jesucristo no vino a dar esclavitud sino libertad. Una teología que legitime la opresión no es teología católica.

»El miedo de algunos es que en el análisis social de la realidad que se hace en la teología de la liberación puede haber el riesgo de que se caiga en el extremo de generar odio de clases sociales. Pero quiero aclarar que en la reflexión teológica latinoamericana no se utilizó el análisis social estructurado de Marx, como muchos piensan, sino más bien se utilizó la teoría de la marginación en América Latina.

»El Reino de Dios tiene evidentemente una base terrestre que implica la gradual transformación de la sociedad. Ese caminar tiene que hacerse a través de una transformación porque vemos que lo que genera la pobreza es la consecuencia de un sistema social que depreda, que despoja y, por ende, no podemos hablar de pobres sino de empobrecidos, injusticiados. Y por lo tanto la construcción del Reino de Dios tiene que ser la de que se establezca la justicia y la desaparición de esas estructuras que generan la pobreza.

–Días atrás apareció un documento titulado Llamamiento a la nación mexicana, donde usted aparece como firmante. ¿Qué lo llevó a firmar ese documento y por qué no aparece el aspecto religioso en este documento?

–Fue una invitación con una motivación bastante adecuada, por eso me uní a los firmantes. No podemos caminar con la sociedad si no tenemos una conciencia clara de nuestra identidad. Es evidente, por lo que dijimos antes, que el análisis de todas las situaciones de injusticia que se hace en el documento tiene una dimensión religiosa. Hay una exigencia ética que es en sí misma religiosa. Sin una adecuada reflexión se podría tener una religiosidad «angelista», desencarnada.

–Por último, como pastor, ¿cómo ve el perfil de los jóvenes católicos mexicanos para enfrentar el desafío actual?

–Es necesario que aprendan que la diferencia es riqueza. No podemos dar testimonio si no tenemos una identidad y no podemos complementar nuestro mutuo punto de vista si no sabemos cuáles son las carencias que tiene nuestra posición. Entonces una preparación a la «disponibilidad» y apertura a los otros se impone.

–Muchísimas gracias monseñor por su tiempo, su punto de vista ha sido muy esclarecedor para mí.

«Vine una vez… y me quedé»

2008-06-01T09:37:00.000-05:00

por Natalia Magdaleno

A través de esta entrevista, el sacerdote Javier Ávila relata las experiencias adquiridas con los indios rarámuri. El padre «Pato» –como le llaman en las comunidades– pertenece a la Compañía de Jesús y tiene 33 años de ordenado. Una Semana Santa en la Tarahumara le bastó para quedarse.

«Recuerdo una vez que le pregunté a Tomás, un indio rarámuri: “¿Cuántos años tienes?”. Él me contestó: “Ciento veinte, ¿y tú?”. Yo le respondí: “No soy tan viejo, tengo 90”. Él agregó: “No, no tienes 90, pareces de 90; ¿sabes por qué ustedes los no indígenas, los chabochis, se hacen viejos más pronto que nosotros?, por lo que traes en la mano –me señaló el reloj–, eso te manda a ti. A nosotros no; tenemos todo el tiempo que hay, entonces qué nos angustia, qué nos preocupa, y eso nos hace que vivamos en paz. Las cosas empiezan en las comunidades no cuando dice la campana o el reloj, sino cuando toda la comunidad está lista”», con tono agradable, reseña el misionero para comenzar.

Con paciencia en la mirada y detrás de unos pequeños lentes, con el pelo y la barba canosos, y con la voz serena y tranquila, el padre «Pato» nos relata: «Para mí, la Tarahumara siempre fue un reto. Alguien me dijo una vez: “si vienes aquí esta Semana Santa, te vas a quedar ‘picado’ y vas a regresar”. Y así fue». En un principio, el padre tenía la intención de ir a Japón para cumplir su misión, sin embargo, mientras estudiaba teología, una Semana Santa en la Tarahumara le bastó para quedarse.

En el pasado, sus superiores le dijeron que la Sierra Tarahumara no era para él, que fuera a constatarlo por sí mismo. «Pedí venir acá, y a pesar de que no era para mí, llevo 33 años y todavía no me convenzo de que sea para mí». Él trabaja principalmente con tres comunidades incrustadas en la Sierra: Sisoguichi, Carichi y Creel, en donde ha estado como párroco y como vicario con los padres diocesanos.

Desde su pequeña oficina en Creel, Chihuahua, con paredes de madera retacadas con cruces de todos tamaños y colores, el padre Javier explica su labor en «Profectar», una asociación religiosa que comenzó con la curiosidad por saber si lo que hacía la Iglesia en las comunidades era bien visto por el pueblo indígena; si era correcta su manera de catequizar, evangelizar, celebrar los sacramentos, es decir, un trabajo que supervisa que la Iglesia haga su labor eclesiástica a partir de la voz del pueblo y sabiendo lo que él mismo necesita.

El misionero explica que en un inicio, reunieron a varios indígenas, platicaron, y finalmente les dijeron: «miren, lo que hacen está bien, eso aprendieron y a eso vienen, síganlo haciendo. Sin embargo, les pedimos que nos ayuden a ir clarificando la problemática que vivimos, a darnos la mano en todo lo que nos acosa: las invasiones, los conflictos de tierras, de bosque, de ejidos».

Según el sacerdote, a partir de esa junta, los párrocos entendieron que su labor en las comunidades no sólo era evangelizar, sino ayudar a las personas desde un punto de vista más social. «Profectar» comenzó a tomar un rumbo diferente, esta asociación tomó en cuenta los problemas de las comunidades, principalmente territoriales, una constante amenaza para los indígenas rarámuri.

Cada noche hay una junta en donde se analiza qué se hizo durante el día, así como los errores y logros. En sus albores, la asociación tenía como dirigentes a líderes de la Iglesia, pero ahora son los indígenas quienes se encargan de las juntas. Los párrocos sólo los guían y ayudan. El resultado de cada junta es grabado, dibujado o escrito, y por último, se comparte con las demás comunidades.

De pronto, con la mirada perdida, como recordando los momentos vividos, el religioso narra un ejemplo de las injusticias territoriales que se viven en Creel: «En esta región hay un macroproyecto turístico estatal y federal, y las consecuencias han sido nefastas para ellos, porque han perdido territorio. De repente me llama alguna autoridad rarámuri y me dice: “Vinieron unos abogados a decir que nos van a quitar de aquí y nos llevarán a otro lado porque su patrón compró estas tierras”. Una vez –continúa el clérigo– coincidí en la junta con los abogados de un señor de esos que les gusta que les digan “señor”, en la ciudad de Chihuahua. Supuestamente compró el territorio y los abogados les decían a los indígenas que tenían que desalojar esa tierra».

Entonces, el padre Pato ayudó a los indígenas que vivían en las tierras que estaban siendo rastreadas y arrebatadas al pueblo con el fin de hacer dinero a partir de empresas turísticas. «Habían ahí, algunos ancianos y yo les pregunté cuántos años llevan aquí, uno de ellos me contestó: “Nunca me he ido, aquí nací”. ¿Cuántos años tienes?: “Como 93”, respondió. ¿Y tus papás de dónde llegaron?: “Tú estás tonto de la cabeza, ¿o qué? Mis papás no llegaron de ningún lado, aquí nacieron”. A partir de ahí, yo les dije a los abogados: ¿quién tiene el derecho? El adquirido por la historia o el adquirido con un papel de compraventa que, para mí, está turbio».

El misionero comenzó a hacer su labor de apoyo. «Alguna vez, –cuenta– un joven rarámuri me dijo: “¿Entonces qué? ¿Quieren que nos vayamos de aquí?, bueno, ¿sabes cuando me voy a ir? Cuando me muera, ¿quieres sacarme de aquí? Mátame”».

Actualmente el padre sigue luchando por mantener las tierras que les quieren arrebatar, y según sus palabras, no se rendirá, siempre apoyará a los indios. Su trabajo demuestra que ser un buen cristiano no sólo consiste en evangelizar o catequizar, también ayuda desde la problemática injusta en la que viven actualmente los pueblos indígenas en México. Con el poder que tiene la Iglesia se debe ayudar a resolver los problemas del pueblo, a socorrer a los indios, a sacar adelante a sus comunidades. «Al que viene a la Tarahumara le pasa una cosa: lo pica una araña y tiene que regresar por el contraveneno», finaliza amenamente nuestro personaje.

Propone replantear la idea de Periodismo Cultural

2008-05-26T23:31:00.000-05:00

por Óscar Hernández

México, D.F., mayo 21. –Resulta un pleonasmo decir: Periodismo cultural. Esto señala una concepción errónea de la cultura en México, comentó el periodista Sergio Raúl López, quien propone replantear la noción y manejo que al periodismo cultural se le da en México.

En charla con alumnos de la Escuela de Periodismo Carlos Septién García, Sergio López mostró su postura frente al periodismo cultural utilizando la frase “inculto periodismo cultural”: aquél que presume hablar de cultura a partir de su fuente más común, las artes.

Dio a entender que existen muchos ámbitos de carácter esencialmente cultural que deberían ser tomados en cuenta. La concentración de las bellas artes en la escena cultural, aunada a la reducción de las secciones de cultura, son el resultado del influjo de factores como el económico, de control y poder de los medios. “Ya que entre menos espacios tengas, menos pensamiento hay”, reflexionó el periodista.

La reducida difusión de eventos culturales mas el escaso tiempo que nos damos para desarrollar un ocio constructivo (visitas a exposiciones, paseos y actividades culturales) son otros factores que han ido en detrimento de la cultura y la reflexión en nuestro país. Ya que considera propicio el contacto con personajes del ambiente intelectual para practicar el pensamiento.

Sergio López hizo énfasis en el aspecto intersubjetivo que, como periodista cultural, ha encontrado de suma importancia para acercarse a “lo cultural” de los eventos. Investigar la historia de la gente e interesarse por la historia de los lugares y todo aquél dato proveniente de lo que normalmente está fuera de escena es material rico en la alimentación de un concepto más integral de cultura.

El periodista dijo, que si bien el sostén de las secciones culturales en los medios ha sido mediante los lectores y principalmente de la publicidad, resultan extrañas algunas medidas como la surgida del fotoperiodista Ulises Castellanos. Se trata de un llamado “Periodismo de info-entretenimiento”, en el cual se maneja información cultural surgida de la publicidad.

Reflexionó en que este tratamiento de la cultura es semejante a lo ocurrido con el Periodismo de Turismo, el cual, dijo, ha estado mal manejado por cuestiones mercantiles; al dedicarse a vender la idea del sitio como “destino” y no como lugar: con poco interés en invitar a conocer la cultura del lugar.

En tanto que músico, también habló de la necesidad por conocer las costumbres y tradiciones de un pueblo para poder hablar de su música. Interés que lo ha llevado a observar una notable semejanza entre la música barroca tradicional y la técnica de requinteo del huapango, una de las líneas de investigación más constantes en él como periodista.

Tiempo de híbridos: nace el ajolote en la red

2008-05-07T01:25:00.000-05:00

Ante el fenómeno de globalización como proceso de hibridaje y homogeneización cultural, CIA es una agencia de información alternativa que privilegia las noticias provenientes de grupos minoritarios.